por Diogo Valadas Ponte y
Lothar Schäfer.
La sincronicidad y el
fondo mental del universo
En las teorías de Jung,
el concepto de sincronicidad juega un papel importante. El término alemán de
Jung, sinngemäße Koinzidenz, significa una “coincidencia según el significado”.
Se suele traducir como “coincidencia significativa”, refiriéndose a la
coincidencia de dos o más eventos y describe fenómenos en los que un
acontecimiento en el mundo exterior coincide de manera significativa con un estado
psicológico de la mente; es decir, dos o más eventos están conectados en un
sentido pero no en sus causas visibles. Como lo describe Jung, en la aparición
simultánea de eventos sincrónicos “está involucrada otra cosa que no sea la
probabilidad del azar”. Específicamente, la sincronicidad consiste en dos
factores: (A) Una imagen inconsciente que entra en la conciencia, ya sea
directamente o indirectamente (simbolizada o sugerida) en forma de sueño, idea
o premonición. (B) Una situación objetiva coincide con este contenido. Una es
tan desconcertante como la otra.
Cuando alguien sueña con
un evento inusual, y al día siguiente ese mismo evento realmente sucede en otra
parte del mundo, entonces estamos tratando con un caso de sincronicidad. Como
señaló Jung, tales experiencias son particularmente impresionantes cuando un
estado mental interno coincide con un evento externo que “tiene lugar fuera del
campo de percepción del observador, es decir, a distancia, y sólo verificable
después”.
En el marco de la física
clásica, las coincidencias según el significado son imposibles como eventos no
aleatorios. Es decir, la física clásica no permite fenómenos físicos
causalmente conectados que no impliquen el intercambio de energía o fuerzas
físicas. Jung era consciente de este problema. “Nadie ha tenido éxito”,
escribió, “al construir un puente causal entre los elementos que constituyen
una coincidencia sincrónica”. Sin embargo, no tenía ninguna duda de que la
sincronicidad era un fenómeno real “basado en algún tipo de principio o en
alguna propiedad del mundo empírico”. Los fenómenos cuánticos hacen posible
ahora identificar esta propiedad. Sin embargo, como resulta, no es una
propiedad del mundo empírico sino que implica el reino no empírico de la
realidad.
La falta de conexiones
causales visibles es un aspecto interesante de los eventos sincrónicos. Sin
embargo, de la misma manera en que los eventos cuánticos parecen aleatorios,
pero son realmente causados por algunos procesos no empíricos, por lo que la
aleatoriedad de los eventos sincrónicos es sólo una aleatoriedad aparente. El
espíritu cósmico es insondable, pero no arbitrario o estúpido.
La sincronicidad puede
implicar más de una sola mente y más de unos pocos eventos. A principios del
siglo XX, por ejemplo, Europa pasó por una era de cambios revolucionarios que
afectó a todos los aspectos de la vida y mostró todas las características de
los acontecimientos sincrónicos. En 1900, por ejemplo, Sigmund Freud inventó el
psicoanálisis, y Max Planck fundó la física cuántica. En 1903, Henry Ford fundó
la Ford Motor Company, y los hermanos Wright lograron el primer vuelo a motor.
En 1905, Albert Einstein desarrolló la Teoría de la Relatividad, y en París el
primer espectáculo de arte moderno presentó pinturas de André Derain y Henri
Matisse. En 1907, el cubismo fue desarrollado por Georges Braque y Pablo
Picasso. En 1910, Arnold Schönberg escribió la primera composición de música
atonal. En 1912, Wassily Kandinsky inventó la pintura abstracta. En 1913, Franz
Kafka publicó sus cuentos. En 1914, James Joyce escribió The Dubliners y
comenzó la Primera Guerra Mundial, y 1917 fue el año de la Revolución Rusa.
Todos estos desarrollos
fueron revoluciones en sus campos correspondientes. Percibimos una conexión
sincrónica entre estas revoluciones porque tenían un significado común: es
decir, cada una de ellas sacaba un campo dado de la superficie visible de las
cosas en un reino oculto, abstracto y fundamental del mundo. Por ejemplo,
cuando los físicos cuánticos descubrieron el mundo no empírico de la vida, los
pintores del arte moderno comenzaron a buscar la esencia de las cosas detrás de
su superficie visible y los psicólogos descubrieron el poder oculto del
inconsciente. Como Werner Haftmann explica en su fascinante libro La pintura en
el siglo XX, las pinturas se volvieron “evocadoras” y dejaron de ser
“reproductivas”. Cuando los físicos abandonaron la noción del punto eterno como
partícula en la física cuántica, los artistas visuales abandonaron en las
pinturas abstractas el punto infinito de la perspectiva, que fue la piedra
angular de todas las pinturas clásicas.
Los físicos, por ejemplo,
no inventaron los fenómenos de la física cuántica ponderando las pinturas de
los artistas modernos. El arte moderno no fue inventado por artistas mientras
escuchaban música atonal. Más bien, las diferentes mentes estaban conectadas en
la totalidad del fondo mental de la potencialidad cósmica: El espíritu cósmico
estaba trabajando en un proceso sincrónico.
Al guiar los procesos de
nuestra mente, la potencialidad cósmica ha mostrado sus propiedades mentales.
Lo mental no se fractura en el universo en islas aisladas, pero sus
pensamientos forman un océano de pensamientos que llena el mundo entero.
La enseñanza de Jung es
un logro increíble y una bendición para la humanidad. Ha demostrado que estamos
conectados con un reino no empírico del universo en el que podemos encontrar
nuestra tarea cósmica. Negar los aspectos trascendentes de nuestra naturaleza
puede conducir a serios problemas para nuestra salud física y bienestar
espiritual. Nuestra tarea cósmica no es la tarea de los esclavos, que tienen
que servir a su creador. No somos los esclavos del espíritu cósmico, sino, más
bien, lo somos.
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