por Diogo Valadas Ponte y
Lothar Schäfer.
Las vías de Eddington de
un Universo Consciente
En la década de 1930, Sir
Arthur Stanley Eddington, un prominente astrofísico británico, fue uno de los
primeros físicos que sistemáticamente buscaron aspectos de la conciencia en el
universo, concluyendo que “el universo es de la naturaleza de un pensamiento o
sensación en una Mente universal”.
Uno de los argumentos de
Eddington se basaba en el hecho de que, cuando los físicos realizan mediciones,
sus observaciones tienen sentido, porque los instrumentos de medida están
conectados con un fondo significativo de los objetos que se miden. Por ejemplo,
cuando observamos el movimiento de un punto de luz a través del cielo por la
noche, nuestras observaciones tienen sentido porque conocemos el fondo
planetario, donde los planetas giran alrededor del sol. En esta situación,
señaló Eddington, las observaciones de los átomos son un problema, porque su
fondo no se conoce. Cada vez que vemos un átomo, podemos ver fenómenos que
ocurren en su superficie, pero no sabemos, lo que sucede dentro. ¿Por qué el
fondo de los átomos no es conocido e incluso incognoscible? Debido a que, como
hemos descrito anteriormente, los electrones en los átomos son formas no
materiales y no empíricas.
Si la ciencia no tiene
nada que decir sobre los bloques de construcción del mundo visible, es un
problema que debe ser abordado. Como resulta, no es el único rompecabezas de su
tipo. Una situación similar surge, por ejemplo, en la neurología, donde ninguna
medida de la superficie de un cerebro puede decirnos qué está pasando en la
mente detrás de ella. Eddington sugirió pensar en las dos situaciones juntas,
la del cerebro y la del átomo, y concluyó que el fondo de los átomos es mental.
Ya que necesitamos algo a lo que podamos adjuntar las mediciones de un átomo.
¿Es nuestra mente una
invención de nuestro cerebro? O, ¿tenemos una mente porque el fondo del
universo es mental y se expresa en nuestra mente? Para Eddington la “unidad”
del universo hizo necesario concluir que, detrás de todas las apariencias
empíricas del mundo, “hay un fondo continuo con el fondo del cerebro”. La
unidad en este contexto significa coherencia. Que el universo es un sistema
coherente puede sugerirse sobre la base de la unidad de nuestra mente:
“Si la unidad de la
conciencia de un hombre no es una ilusión, debe haber alguna unidad
correspondiente en las relaciones de la mente-materia”.
Si el universo no fuera
un sistema coherente, sino una colección aleatoria de pilas desconectadas de
desechos materiales, la unidad de nuestro pensamiento sería una ilusión. Por
otro lado, si el universo es un todo coherente, la existencia de nuestra mente
personal sugiere que el fondo del universo es mental.
De esta manera, Eddington
fue llevado a la conclusión de que:
“El universo es de la
naturaleza de un pensamiento o sensación en una mente universal “
Aunque son polémicas, las
tesis de Eddington están en perfecto acuerdo con los supuestos básicos de Carl
Gustav Jung, y con los fenómenos cuánticos, que nos muestran que hay una parte
del mundo que no podemos ver, un fondo de potencialidad, que no consiste en
cosas, pero de formas. Estas formas son pensadas y son reales porque pueden
actualizarse en el mundo empírico y actuar en él. De hecho, todo el mundo
empírico ahora aparece como una emanación de un reino de formas invisibles.
Las funciones de onda
cuántica son arquetipos
No es una casualidad que
el desarrollo de la psicología como ciencia diera un salto cuántico después de
1900, cuando la era de las Ciencias Clásicas llegó a su fin y la era cuántica
comenzó. La visión de Jung de la psique humana presupone una estructura del
universo que está en perfecto acuerdo con el universo cuántico, pero imposible
en el mundo de Newton. Por ejemplo, la suposición de Jung de que existe una
parte invisible del mundo, que no consiste en cosas materiales, sino en formas
-los arquetipos- es inaceptable en un universo newtoniano, en el que todos los
fenómenos dependen de las propiedades de la materia.
El inconsciente colectivo
de Jung es una parte no personal de la psique humana. Es un reino de formas
-los arquetipos- que puede aparecer espontáneamente en nuestra conciencia y
actuar en ella, influyendo en “nuestra imaginación, percepción y pensamiento”.
Los arquetipos son “modos típicos de aprehensión”, que modelan, regulan y
motivan las formas conscientes en nuestra mente de la misma manera, en las
cuales los estados virtuales de átomos y moléculas forman y controlan los
fenómenos empíricos. Debemos llegar constantemente al reino de los arquetipos y
actualizar sus formas virtuales, para poder vivir y dar sentido a la vida.
La aparición de los
arquetipos en nuestra mente muestran nuestra conexión con un orden
transpersonal. Más allá de los estrechos confines de nuestra psique personal,
señaló Jung, el inconsciente colectivo es:
“Una extensión sin
límites llena de incertidumbre sin precedentes, aparentemente sin interior y
sin exterior, sin arriba y sin abajo, sin aquí y sin allí, sin mía y sin tuya,
sin bien y sin mal … donde estoy indivisiblemente esto y aquello; Donde
experimento lo otro en mí mismo y el otro que me experimenta conmigo … Allí
estoy totalmente yo con el mundo, tanto que una parte de mi fácilmente se
olvida de quién soy realmente”.
Los filósofos y los
místicos idealistas han perseguido tales ideas a través de las edades. En el
siglo XIX, por ejemplo, Georg Wilhelm Friedrich Hegel enseñó que el “Espíritu
Absoluto” es la estructura primaria del universo. Todo lo que existe es la actualización
del espíritu, y todo está conectado con él. El Espíritu es todo, crea todo, el
pensamiento y el ser, el sujeto y el objeto, lo real y lo ideal, lo humano y lo
divino, todos son Uno. Así, concluyó Hegel, nuestro pensamiento es el
pensamiento del Espíritu Cósmico, que está pensando en nosotros.
Miles de años antes de
Hegel, los sabios indios inventaron la alegoría de las ollas de agua, que se
llenan de agua y se colocan en el sol: Usted puede ver el sol en cada una de
ellos, pero sólo hay un sol. Del mismo modo, usted puede encontrar la
conciencia en innumerables mentes humanas, pero sólo hay una conciencia: la
Conciencia Cósmica.
La palabra “conciencia”
deriva del latín, “cum” y “scientĭa”, y significa un estado de “sabiduría
compartida”. Curiosamente, cuando hablamos de nuestra conciencia y la de otras
personas, siempre hablamos de “nuestra conciencia”, y nunca usamos la forma
plural hablando de nuestras conciencias. No hay forma plural, porque sólo hay
una conciencia: la conciencia cósmica. Si nuestra conciencia personal es
simplemente una parte de un sistema cósmico, no es sorprendente que los
arquetipos puedan aparecer en nuestra mente y actuar en ella.
Por cierto, en la que
describe el mundo, la física cuántica ha llevado a la ciencia al centro de las
antiguas enseñanzas espirituales. Por ejemplo, las funciones de onda molecular
no tienen unidades de materia o energía. Son formas puras, no materiales. Lo
mismo es cierto para los arquetipos de Jung: al igual que las funciones de onda
de los sistemas cuánticos, son formas puras, no materiales. En la metafísica de
Aristóteles, todas las cosas son mezclas de materia y forma. Sólo había una
forma pura: Dios.
El nombre que los
químicos cuánticos han dado a los estados vacíos de átomos y moléculas -es
decir, llamándolos “estados virtuales” – es una expresión peculiar y uno se
pregunta, ¿de dónde viene? Como resulta, el concepto no fue inventado por los
químicos cuánticos, sino por Meister Eckhart, un monje dominicano y místico.
“Las cosas visibles están fuera de la unidad de la luz divina”, escribió
Meister Eckhart, y su existencia en el mundo empírico se debe a la
“actualización de su ser virtual “.
¡Qué fenómeno tan
impresionante! El mismo término inusual aparece en la mente de un místico
medieval y luego, cientos de años después, en la mente de un químico cuántico.
El ejemplo muestra que las verdades absolutas pueden aparecer, una y otra vez,
con los mismos mensajes a través de miles de años en diferentes mentes,
diferentes edades y diferentes partes del mundo. Es difícil evitar la impresión
de que nuestras mentes están conectadas con un reino cósmico de pensamientos:
el reino de los arquetipos de Jung.
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