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Para Quienes se interesan en saber QUE ES BIODANZA???



BIODANZA  (Sistema Rolando Toro)

Biodanza es un Sistema creado por Rolando Toro (1924 -2010), antropólogo y psicólogo chileno en su intento de humanizar la práctica de la medicina, cuando estaba a cargo de la cátedra de Antropología Medica en la Universidad de Santiago de Chile, en la década de los 60.

Rolando afirma que la base conceptual de Biodanza surge de una meditación profunda sobre la Vida, de la necesidad de renacimiento del Ser Humano desde sus gestos despedazados, de su vida vacía y estéril a causa de las estructuras de represión. Es decir, de la nostalgia del Amor. Y el sentido profundo de Bio­danza es el Encuentro Humano consigo mismo, con sus semejantes y con la Vida.

Así Biodanza se define como un sistema de in­tegración humanarenovación orgánicareedu­cación afectiva reapredizaje de las funciones originarias de vida. Y su metodología consiste en inducir vivencias integradoras a través de la músicael canto, el movimiento y situaciones de encuentro en grupo.

El proceso de integración humana se realiza mediante el estímulo de la función primordial de conexión con la vida.

La renovación orgánica acontece como efecto de la estimulación de la homeostasis o equilibrio interno y de la reducción de los factores de estrés.

Ya que surge desde esa nostalgia del amor, Biodanza se propone como fin esencial estimular la afectividad en el ser humano, como elemento integrador por excelencia. De ahí la necesidad de un reaprendizaje afectivo.

El reaprendizaje de las funciones originarias de vida, consiste en la sensibilización de los instintos de base –que constituyen una expresión de la programación biológica– conducidos a ex­presarse a través de cinco canales: Vitalidad, Creatividad, Afec­tividad, Sexualidad y Trascendencia. En definitiva, la expresión de nuestro potencial genético.

Biodanza busca habilitar vivencias integradoras (vivencia entendida como experiencia vivida con gran intensidad por el individuo en el momento presente) que comprometen la ce­nestesia, las funciones viscerales y emocionales. Las vivencias integradoras (de refuerzo positivo) implican una inmediata y profunda vinculación consigo mismo.

La música es un lenguaje universal y en Biodanza es la vía re­gia para evocar e inducir la vivencia. El canto es otra expresión de esa musicalidad.

Y el movimiento integrado pleno de sentido es la danza que Biodanza propone: recuperar un movimiento afectivo motor, la posibilidad de la mediumnidad musical, en donde el danzarín se transforma en la danza.

Biodanza no es practicable individualmente. Resulta eficaz cuando se practica en un grupo afectivamente integrado, y este ofrece posibilidades de comunicación y sirve de “conti­nente afectivo” para cada uno de los participantes durante las vivencias.

Biodanza posibilita entonces un proceso de integración entre cuerpo y mente mediante la música, el movimiento y la expre­sión espontánea de todas las emociones.

Los ejercicios de Biodanza se realizan siempre en grupo, son guiados por un facilitador, y esto posibilita la reintegración de la unidad psicocorporal, favoreciendo la comunicación consigo mismo y con el entorno.

La danza de la Vida

Más que una ciencia, Biodanza es una poética del encuentro humano, una nueva sensibilidad frente a la existencia.

En busca de la reconciliación con la Vida, llegamos finalmen­te al “movimiento primordial”, a nuestros primeros gestos. Biodanza realiza, así, la restitución de los gestos humanos naturales. Su tarea es rescatar el secreto perdido de nosotros mismos: los movimientos de conexión.

El primer conocimiento del mundo, anterior a la palabra, es el conocimiento por el movimiento. La danza es un modo de ser en el mundo, la expresión de la unidad orgánica del hombre con el universo.
La transformación mediante Biodanza no es la mera reformulación de valores, sino una verdadera trans­culturación, un reaprendizaje afectivo, que rescate los gestos humanos naturales, una modificación límbico–hipotalámica.

Biodanza se propone restaurar en las personas la vinculación originaria de la especie como totali­dad biológica. Este punto de partida es indispen­sable para la supervivencia.

Tiene su inspiración en los orígenes más primiti­vos de la danza, en su sentido original, un movi­miento integrado pleno de sentido.

La danza es un movimiento profundo que surge de lo más entrañable del hombre. Es movimiento de vida, ritmo biológico, ritmo del corazón, de la respira­ción, impulso de vinculación a la especie, movimiento de intimidad…

La danza es la celebración de nuestra comunidad con los hombres, con la Vida, de nuestra legítima alegría de vivir. Estamos danzando nuestra vida.

Vivimos la “Danza de la Vida” en el sentido de Roger Garaudy (“Danzar la vida”)… dos enamorados que corren por la playa de la mano están realizando una danza; una mujer meciendo a su hijo danza un ritmo eterno, dos amigos que se encuentran en un abrazo luego de mucho tiempo sin verse, los amantes des­nudos en el éxtasis de ese encuentro, el sembrador lanzando la semilla, el feto palpitando dentro del amnios y hasta los dur­mientes en la cadencia de sus noches… todos están cumpliendo la Gran Danza.

Desde este punto de vista Rolando Toro, pensó que era in­dispensable reencontrar la fuerza positiva que hace crecer y desarrollarse a los organismos: los tropismos para la Vida. Esto es, los movimientos que permiten la evolución (finalidad de Biodanza), la adaptación al movimiento cósmico, el reciclaje de la armonía generadora.

Una danza orgánica que responda a los padrones de movi­miento que originan vida. Movimientos capaces de incorporar entropía negativa, padrones generatrices, armonía “musical” entre los seres vivos, resonancia profunda con el micro y macro cosmos.

Una danza que permita restablecer los movimientos orgánicos que resuenen con la Vida, con un sentido vinculante; acceder a esa conexión con la Vida en todos los niveles, con uno mismo, con los semejantes y con el orden cosmobiológico.

Celebrar la presencia del Otro, “saborearla”, exaltarla en el encanto esencial del encuentro, rescatando la ternura como la presencia que concede presencia, como la posibilidad saludable del encuentro humano

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