por Matheus Calderón
De repente, lo que hemos
estado pensando durante los últimos cincuenta años tiene que ser repensado
desde cero. Gracias a Dios (¿es Dios un virus?) que tenemos una gran cantidad
de tiempo extra ahora porque las viejas empresas están hoy fuera de juego.
Voy a decir algo sobre
tres temas distintos. Uno: el fin de la historia humana, que se desarrolla
claramente ante nuestros ojos. Dos: la emancipación en curso del capitalismo,
y/ o el peligro inminente del tecno-totalitarismo. Tres: el regreso de la
muerte (por fin) a la escena del discurso filosófico, después de su larga
negación moderna, y la revitalización del cuerpo como disipación.
1.-Bichos
El filósofo que mejor
anticipó el apocalipsis viral en curso es Donna Haraway. En Seguir con el
problema, ella sugiere que el agente de la evolución ya no es el Hombre,
sujeto de la historia.
El humano está perdiendo
su centralidad en este proceso caótico, y no debemos desesperarnos por esto,
como hacen los nostálgicos del humanismo moderno. Al mismo tiempo, no
deberíamos buscar consuelo en los delirios de un tecno-arreglo, como lo hacen
los tecno-maníacos transhumanistas contemporáneos.
La historia humana ha
terminado, y los nuevos agentes de la historia son los ‘bichos’ [critters], en
la jerga de Haraway. La palabra ‘bicho’ refiere a pequeñas criaturas, criaturas
pequeñas y juguetonas que hacen cosas extrañas, como provocar mutaciones.
Bien: los virus.
Burroughs habla de los virus como agentes de mutación: mutación biológica,
cultural, lingüística.
Los bichos no existen
como individuos. Se propagan colectivamente, como un proceso de proliferación.
El año 2020 debería ser
visto como el año en que la historia humana se disolvió, no porque los seres
humanos desaparezcan del planeta Tierra, sino porque el planeta Tierra, cansado
de su arrogancia, lanzó una microcampaña para destruir su Will zur Macht.
La Tierra se está rebelando
contra el mundo, y los agentes del planeta Tierra son inundaciones, incendios
y, sobre todo, bichos.
Por lo tanto, el agente
de la evolución ya no es el ser humano consciente, agresivo y de voluntad
fuerte, sino la materia molecular, los microflujos de criaturas incontrolables
que invaden el espacio de producción y el espacio del discurso, reemplazando la
historia por la herstoria, la época en que la Razón teleológica es reemplazada
por la Sensibilidad y el devenir sensual y caótico.
El humanismo se basó en
la libertad ontológica que los filósofos italianos del Renacimiento temprano
identificaron con la ausencia de determinismo teológico. El determinismo
teológico ha terminado y el virus ha tomado el lugar de un dios teleológico.
El fin de la subjetividad
como motor del proceso histórico implica el fin de lo que hemos llamado
“Historia” con h mayúscula, e implica el comienzo de un proceso en el que la
teleología consciente es reemplazada por múltiples estrategias de
proliferación.
La proliferación, la
diseminación de los procesos moleculares, reemplaza la historia como
macroproyecto.
El pensamiento, el arte y
la política ya no deben verse como proyectos de totalización (Totalizierung, en
el sentido de Hegel), sino como procesos de proliferación sin totalidad.
2.-El uso, lo útil
Después de cuarenta años
de aceleración neoliberal, la carrera del capitalismo financiero se detuvo de
repente. Uno, dos, tres meses de bloqueo global, una larga interrupción del
proceso de producción y de la circulación global de personas y bienes, un largo
período de aislamiento, la tragedia de la pandemia … todo esto va a quebrar la
dinámica capitalista en un manera que puede ser irremediable, irreversible. Los
poderes que administran el capital global a nivel político y financiero están
tratando desesperadamente de salvar la economía, inyectando enormes cantidades
de dinero en ella. Miles de millones, miles de millones … cifras, números que
ahora tienden a significar: cero.
De repente, el dinero no
significa nada, o muy poco.
¿Por qué le están dando
dinero a un cadáver? ¿Puedes revivir el cuerpo de la economía global inyectando
dinero en él? No puedes. El punto es que tanto el lado de la oferta como el de
la demanda son inmunes al estímulo monetario, porque la caída no ocurre por
razones financieras (como en 2008), sino por el colapso de los cuerpos, y los
cuerpos no tienen nada que ver con el estímulo financiero.
Estamos pasando el umbral
que lleva más allá del ciclo de labor-dinero-consumo.
Cuando, un día, el cuerpo
salga del confinamiento de la cuarentena, el problema no será reequilibrar la
relación entre tiempo, labor y dinero, reequilibrar la deuda y el reembolso. La
Unión Europea se ha fracturado y debilitado por su obsesión con la deuda y el
equilibrio, pero la gente está muriendo, los hospitales se están quedando sin
ventiladores y los médicos están abrumados por la fatiga, la ansiedad y el
miedo a las infecciones. En este momento esto no se puede cambiar con dinero,
porque el dinero no es el problema. El problema es: ¿cuáles son nuestras
necesidades concretas? ¿Qué es útil para la vida humana, para la colectividad,
para la terapia?
El valor de uso,
expulsado por mucho tiempo del campo de la economía, ha vuelto, y lo útil ahora
es el rey.
El dinero no puede
comprar la vacuna que no tenemos, no puede comprar las máscaras protectoras que
no se han producido, no puede comprar los departamentos de cuidados intensivos
que han sido destruidos por la reforma neoliberal del sistema de salud de
Europa. No, el dinero no puede comprar lo que no existe. Solo el conocimiento,
solo el trabajo inteligente puede comprar lo que no existe.
Así el dinero es
impotente ahora. Solo la solidaridad social y la inteligencia científica están
vivas, y pueden volverse políticamente poderosas. Por eso creo que al final de
la cuarentena global, no volveremos a la normalidad. Lo normal nunca volverá.
Lo que sucederá después aún no se ha determinado, y no es predecible.
Nos enfrentamos a dos
alternativas políticas: un sistema tecno-totalitario que relanzará la economía
capitalista mediante la violencia, o la liberación de la actividad humana de la
abstracción capitalista y la creación de una sociedad molecular basada en el
uso.
El gobierno chino ya está
experimentando a gran escala con el capitalismo tecno-totalitario. Esta
solución tecno-totalitaria, anticipada por la abolición provisional de la
libertad individual, puede convertirse en el sistema dominante del tiempo
venidero, como Agamben ha señalado correctamente en sus recientes y
controvertidos textos.
Pero lo que dice Agamben
es solo una descripción obvia de la emergencia actual y del futuro probable.
Quiero ir más allá de lo probable, porque lo posible es más interesante para
mí. Y lo posible está contenido en la ruptura de la abstracción y en el
dramático retorno del cuerpo concreto como portador de necesidades concretas.
Aquello con alto valor de
uso está de vuelta en el campo social. El uso, olvidado y negado por el proceso
capitalista de valorización abstracta, es ahora el rey de la escena.
El cielo está despejado
en estos días de cuarentena, la atmósfera está libre de partículas contaminantes,
ya que las fábricas están cerradas y los automóviles no pueden circular.
¿Volveremos a la economía extractiva contaminante? ¿Volveremos al frenesí
normal de destrucción por acumulación y de aceleración inútil por el valor de
cambio? No, debemos avanzar hacia la creación de una sociedad basada en la
producción de lo útil.
¿Qué necesitamos ahora?
Ahora, en el momento inmediato, necesitamos una vacuna contra la enfermedad,
necesitamos máscaras protectoras y necesitamos equipos de cuidados intensivos.
Y a la larga necesitamos comida, necesitamos afecto y placer. Y una nueva
cultura de ternura, solidaridad y frugalidad.
Lo que queda del poder
capitalista intentará imponer un sistema de control tecno-totalitario en la
sociedad, esto es obvio. Pero la alternativa está aquí ahora: una sociedad
libre de las compulsiones de acumulación y crecimiento económico.
3.-Placer
El tercer punto sobre el
que me gustaría reflexionar es el retorno de la mortalidad como la
característica definitoria de la vida humana. El capitalismo ha sido un intento
fantástico de superar la muerte. La acumulación es el Ersatz que reemplaza la
muerte con la abstracción del valor, la continuidad artificial de la vida en el
mercado.
El cambio de la
producción industrial al trabajo de información, el cambio de la conjunción a
la conexión en la esfera de la comunicación, es el punto final de la carrera
hacia la abstracción, que es el hilo principal de la evolución capitalista.
En una pandemia, la
conjunción está prohibida: quédese en casa, no visite a amigos, mantenga su
distancia, no toque a nadie. Es inevitable una enorme expansión del tiempo que
se pasa en línea, y todas las relaciones sociales (trabajo, producción,
educación) se han desplazado a esta esfera que prohíbe la conjunción. El
intercambio social offline ya no es posible. ¿Qué pasará después de semanas y
meses de esto?
Tal vez, como predice
Agamben, ingresaremos al infierno totalitario de un estilo de vida plenamente
conectado. Pero un escenario diferente es posible.
¿Y qué si la sobrecarga
de la conexión rompe el hechizo? Cuando la pandemia finalmente se disipe
(suponiendo que lo haga), es posible que se haya impuesto una nueva
identificación psicológica: online equivale a enfermedad. Tenemos también que
imaginar y crear un movimiento de caricias que obligue a los jóvenes a apagar
sus pantallas conectivas como recordatorios de un momento solitario y temeroso.
Esto no significa que debamos volver a la fatiga física del capitalismo
industrial; más bien significa que debemos aprovechar la riqueza del tiempo que
la automatización emancipa del trabajo físico, y dedicar nuestro tiempo al
placer físico y mental.
La propagación masiva de
la muerte que estamos presenciando en esta pandemia puede reactivar nuestro
sentido del tiempo como disfrute, en lugar de como un aplazamiento de la
alegría.
Al final de la pandemia,
al final del largo período de aislamiento, la gente simplemente puede continuar
hundiéndose en la nada eterna de la conexión virtual, del distanciamiento y la
integración tecno-totalitaria. Esto es posible, incluso probable. Pero no
deberíamos estar limitados por lo probable. Deberíamos descubrir la posibilidad
oculta en el presente.
Puede ser que después de
meses de constante conectividad en línea, las personas salgan de sus casas y
apartamentos en busca de conjunción. Puede surgir un movimiento de solidaridad
y ternura que lleve a las personas hacia una emancipación de la dictadura
conectiva.
La muerte está de vuelta
en el centro del paisaje: la mortalidad negada desde hace mucho tiempo, la
misma que hace que los humanos estén vivos.
Publicado originalmente como “Beyond the Breakdown:
Three Meditations on a Possible Aftermath” en E-flux.
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