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CARL GUSTAV JUNG, LA FÍSICA CUÁNTICA Y LA MENTE ESPIRITUAL: UNA VISIÓN MÍSTICA DEL SIGLO XXI (2)


por Diogo Valadas Ponte y Lothar Schäfer.


La conciencia es una propiedad cósmica

Un concepto importante que surge en los fenómenos cuánticos se refiere a la totalidad de la realidad física. Por el concepto de totalidad, queremos decir que las cosas aparentemente separadas pueden estar conectadas y pueden actuar instantáneamente unas sobre otras a través de distancias arbitrariamente largas. En un universo holístico, las decisiones tomadas por un observador en una parte del mundo pueden tener un efecto instantáneo sobre el resultado de procesos en otro lugar, a una distancia potencialmente larga. Por ejemplo, un pensamiento que aparece en mi mente en este momento puede aparecer instantáneamente en su pensamiento en otro lugar, en otra parte del mundo. En física, hablamos de “no-localidad” cuando dos partículas que en un momento interactúan y luego se alejan unas de otras, pueden permanecer conectadas y actuar como si fueran una misma cosa, sin importar cuán lejos estén.

En el mundo de las cosas ordinarias, ninguna influencia o señal puede viajar a una velocidad más rápida que la velocidad de la luz. Por lo tanto, cualquier acción tomada en una parte del mundo puede tener un efecto en otra parte sólo después del tiempo que tarda una señal en llegar de un punto a otro. En el mundo cuántico, la situación es diferente: las influencias pueden actuar instantáneamente en distancias arbitrariamente largas; En principio, de un extremo del universo a otro.

El aspecto de la totalidad de la realidad puede describirse de una manera sencilla en relación con las propiedades ondulatorias de las partículas elementales. En la sección anterior, hemos visto cómo los electrones en los átomos son ondas. Cada vez que vemos un electrón, aparece como una partícula material. Sin embargo, dentro de un átomo, es una onda.

Esta metamorfosis de las partículas a las ondas y de las ondas a las partículas es un fenómeno general que no sólo describe los modos de existencia de los electrones, sino que es una característica de todas las partículas elementales, átomos y moléculas. Significa que, cuando vemos lo que llamamos una partícula elemental, aparece como una pequeña cosa material en una posición específica en el espacio. En contraste, cuando tal cosa está por sí misma, como cuando está en el vacío, deja de ser una partícula material y se convierte en una onda. Se puede pensar en este proceso como una transición espontánea de lo que vemos como una partícula desde su estado de partícula hasta un estado de onda.

En el libro “Infinte Potential” este fenómeno se ha descrito de la siguiente manera:

“En la fundación del mundo visible encontramos Entidades que siempre nos parecen como Cosas Elementales cuando interactuamos con ellas. Sin embargo, cuando están solas, se convierten en ondas. Como ondas, han perdido toda la masa y se han convertido en formas puras, patrones de información, algo mental o pensado. En consecuencia, podemos llamar a las unidades de existencia en la fundación del mundo “ETs”, que significa cosas elementales, de pensamientos elementales; O, simplemente, “Entidades.”

Ser una partícula material localizada es un estado de existencia de un ET; Ser una ola no material es otra cosa. Como resulta, el estado de onda es el estado preferido de un ET: Es el lugar a donde irá cuando se deja sola. Como una ola, un ET ha perdido toda su masa. Se ha convertido en una forma no material e invisible y, como las ondas se extienden en el espacio, no tiene una posición específica en el espacio, sino muchas posiciones potenciales. Decimos que un ET en su estado de onda está en un estado de potencialidad. Dado que las partículas materiales, siempre que vemos una, aparecen siempre con una masa específica en un punto específico del espacio, debemos concluir que los ET en un estado de potencialidad no forman parte del mundo empírico. Al hacer una transición a un estado de onda, un ET deja el mundo empírico.

Este fenómeno es general y cósmico: hay un reino del universo que no podemos ver. Es un fondo de formas no materiales, no de cosas. Las formas son reales, aunque invisibles, porque tienen el potencial de aparecer en el mundo empírico y actuar en él. De hecho, ahora debemos pensar que todo el mundo visible es una emanación de un fondo cósmico no empírico, que es la realidad primaria, mientras que el mundo emanado es secundario.

No podemos realmente saber cuál es la naturaleza de los ETs en el fondo no-empírico del mundo. Las indicaciones son que tienen propiedades onduladas. Si es así, debemos pensar que el fondo del mundo visible es como un océano. Los ET en este océano están navegando juntos, como las olas de agua en un océano, de modo que la naturaleza de la realidad es la de una totalidad indivisible.

La totalidad del fondo cósmico también es sugerida por la siguiente consideración: Si los ET en el reino de la potencialidad no formaran un todo coherente, el mundo empírico emanado de la potencialidad cósmica sería caótico. Sin embargo, lo visible no es caótico. Más bien, siempre nos aparece como un sistema coherente.

Como patrones de información, los ET en el reino de la potencialidad son más parecidos a los pensamientos que a las cosas. Los pensamientos generalmente aparecen en una mente consciente. Así, la aparición de formas pensadas en la potencialidad cósmica sugiere que la conciencia es una propiedad cósmica. El universo es consciente y nuestro pensamiento es el pensamiento de la mente cósmica, que encuentra la conciencia en nosotros.

Las mismas conclusiones derivan de la naturaleza holística de la realidad. Por ejemplo, en su libro “The Conscious Universe”, Menas Kafatos y Robert Nadeau han argumentado que, si el universo es una totalidad indivisible, todo sale de esta totalidad y todo le pertenece, incluyendo nuestra propia conciencia. Así, la conciencia es una propiedad cósmica.

Esta visión cuántica de una realidad holística está en perfecto acuerdo con una de las ideas más importantes de Jung; Es decir, la idea arquetípica de Unus Mundus, que Jung y Marie-Louise von Franz derivaron de las características visiones medievales del mundo. En palabras de Jung:

“Sin lugar a dudas, la idea del Unus Mundus se basa en la suposición de que la multiplicidad del mundo empírico descansa sobre una unidad subyacente y que no existen dos o más mundos fundamentalmente diferentes, o se mezclan entre sí. Más bien, todo lo dividido y diferente pertenece a un solo y mismo mundo, que no es el mundo de los sentidos “.

Ontológicamente, este arquetipo significa que hay una realidad que debe estar unida, “aparentemente” dividida, opuesta pero más allá de la ilusión de la materia. El lector notará el acuerdo de los puntos de vista de Jung con la visión cuántica del mundo que hemos descrito anteriormente.

El proceso de individuación es una capacidad innata del individuo para tomar conciencia de Sí mismo. Según Robert K. Forman, tenemos una capacidad innata que es un proceso de transformación imperativo y de larga vida. Este es un impulso para unir lo que está dividido. Jung afirma en “Los arquetipos y el inconsciente colectivo” que yo uso el término “individuación” para designar el proceso por el cual una persona se convierte en un “individuo” psicológico, es decir, una unidad separada e indivisible del “todo”. La búsqueda de la totalidad carecería de sentido en un mundo newtoniano de cosas materiales separadas. En el mundo cuántico, se ha encontrado una base física.

Jung también entendió el proceso de individuación como un impulso religioso, que es un sano arquetipo espiritual que dirige y coordina el flujo de la vida humana. La palabra religiosa se usa en este contexto en el sentido de sus raíces etimológicas, en las cuales Re-Ligare significa “reconectarse”, “estar en comunión” o “reunirse”. Como Anniela Jaffé escribió:

“La individuación debe ser entendida en lenguaje religioso como la realización de ‘lo piadoso en lo humano, como el cumplimiento de una misión piadosa’. La experiencia consciente de la vida se convierte en una experiencia religiosa, se podría decir, una experiencia mística “.

De acuerdo con los aspectos de totalidad que aparecen en la visión cuántica del universo, Jung creía que la psique tiene un impulso natural e innato hacia la totalidad. Henderson ha señalado que:

“Una sensación de plenitud se logra a través de una unión de la conciencia con los contenidos inconscientes de la mente. De esta unión surge lo que Jung llamó ‘la función trascendente de la psique’, mediante la cual el hombre puede alcanzar su meta más elevada: la plena realización del potencial de su Yo individual “.


El anhelo de la totalidad es el verdadero “opus” que subyace a toda la obra de Jung. De acuerdo con la física cuántica, el significado y el propósito de nuestra naturaleza está anclado en el reino numinoso de la realidad. Como Jung describe la búsqueda espiritual:

“El interés principal de mi trabajo no se refiere al tratamiento de la neurosis, sino más bien al acercamiento a lo numinoso. Pero el hecho es que el acercamiento a lo numinoso es la terapia real, y en la medida en que alcances la experiencia numinosa, estás liberado de la maldición de la patología. Incluso la misma enfermedad adquiere un carácter numinoso”.

Este reino invisible, que Jung asumió como “psicoide”, proporciona un campo infinito para el progreso de la relación eje-ego, alimentando la conciencia como un elemento en el cual todo fenómeno colapsa. La física cuántica nos trae un nuevo tipo de realidad, en la que es nuestra tarea liberar nuestro potencial y liberarnos de nuestra ignorancia, la mayor sombra de todas. De acuerdo con la psicología analítica de Jung, la física cuántica nos proporciona sugerencias directas de cómo podemos vivir de acuerdo con el reino numinoso del universo.

Joseph Campbell ha utilizado la metáfora del héroe para describir el proceso en el cual el Ego se une con el yo. En la primera mitad de nuestra vida, nuestro Ego está separado de nuestro inconsciente. Sin embargo, después de este período, tiene un anhelo de llegar a un estado primordial de totalidad, frente a todo tipo de peligros y pruebas. La lengua portuguesa tiene una palabra específica para este anhelo: es decir, saudade. Encontramos este mito en innumerables antiguas enseñanzas espirituales en los escritos de los poetas clásicos, y ahora reaparece en la cosmovisión de la física cuántica. Anniela Jaffé escribe:

“En el lenguaje religioso la imagen de un Dios que busca al hombre tanto como lo busca el hombre a él. Dios busca al individuo para darse cuenta de su alma y de su vida. Expresado psicológicamente: el Sí mismo requiere la personalidad del ego para manifestarse; La personalidad del ego requiere que el Yo sea el origen de su vida y su destino. En el lenguaje religioso esto significa que “Dios necesita al hombre, así como el hombre necesita a Dios”.

Como escribió Jung a Erich Neumann:

“Dios es una contradicción en términos, por lo tanto necesita al hombre para ser un hecho … Dios es una enfermedad que el hombre tiene que curar”.

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