Capítulo 16 (I)
El Gusto de la Torta está en Comerla
DECIMOSEXTO VERSíCULO
Jesús dijo: "Quien sea que esté cerca a mí está cerca al fuego, y quien sea que esté lejos de mí está lejos del reino".
Jesús dijo: "Ven a mí, porque fácil es mi yugo y mi autoridad es suave".
Jesús dijo: "Quien sea que beba de mi boca llegará a ser como soy y yo mismo me volveré él, y las cosas ocultas le serán reveladas".
El hombre nace un esclavo, y permanece un esclavo toda su vida -un esclavo de deseos, de lujuria, un esclavo del cuerpo, o de la mente, pero la esclavitud continúa con todo igual. Desde el momento en que naces hasta el momento en que mueres, es una larga lucha contra la esclavitud. Y la religión consiste en ser libre. Religión es libertad, libertad de toda esclavitud. Pero el hombre continúa jugando consigo mismo, continúa haciéndose el tonto él mismo, porque eso es fácil.
Ser completamente libre es difícil. Será necesaria una cristalización dentro de ti, será necesario un centro. Y en este momento no hay centro en ti, no eres un ser cristalizado -eres como un caos. Puedes ser como una muchedumbre, pero no como un individuo. A veces un deseo te desborda, el cual se vuelve el rey de la muchedumbre. Sólo unos cuantos minutos después de que el rey se ha ido, o de que ha sido echado, entonces otro deseo te desborda. Y con cada deseo te identificas, dices: "Yo soy esto".
Cuando el sexo está en el trono, tú te vuelves el sexo, cuando la cólera está en el trono, tú te vuelves la cólera, cuando el amor está en el trono, tú te vuelves el amor. Y nunca recuerdas el hecho de que tú no puedes ser esto, eso -sexo, cólera, amor. ¡No! No puedes serlo, pero te identificas con el trono, con cualquier cosa que sea poderosa en un momento, te mueves con eso. Y el rey va cambiando, porque cada vez que un deseo es satisfecho, temporalmente, es echado del trono. Entonces otro, que está cerca, sediento, hambriento, exigiendo, se vuelve el rey. Y tú te identificas con cada deseo, con cada esclavitud.
Esta identificación es la causa raíz de toda esclavitud, y a menos que esta identificación desaparezca, nunca serás libre. Libertad significa la desaparición de toda identificación con el cuerpo, la mente, el corazón, con cualquier cosa que nombres. Este es el hecho básico a ser entendido: que el hombre es un esclavo, nacido como esclavo, nacido llorando y aullando por la satisfacción de algunos deseos. Lo primero que un niño hace al nacer es llorar. Y eso permanece toda tu vida -llorar por esto o aquello. El niño llora por la leche; tú puedes estar llorando por un palacio, o por un carro, o por alguna otra cosa, pero el llanto continúa. Se detiene sólo cuando estás muerto.
Toda tu vida es un largo llanto -por eso hay tanto sufrimiento. La religión te da la llave de cómo ser libre, pero siendo un esclavo, y siendo cómoda la vida de esclavo, confortable, creas religiones falsas que no te dan ninguna libertad, que solamente te dan nuevos tipos de esclavitud. El cristianismo, el hinduismo, el budismo, o el islamismo, tal como son, organizados, establecidos, son nuevos tipos de prisiones.
Jesús es libertad, Mahoma es libertad, Krishna es libertad, Buda es libertad, pero no el budismo, no el mahometanismo, no el cristianismo, no el hinduismo -son falsos. Así que una nueva esclavitud nace: no es tan solo que ustedes sean esclavos de sus deseos, de sus pensamientos, de sus sentimientos, de sus instintos, sino que también se vuelven esclavos del sacerdote. Más esclavitud sucede por tus falsas religiones, y nada cambia en ti.
Escuché que cierta vez Mulla Nasruddin estaba siendo acosado por sus acreedores. Se había prestado mucho dinero de mucha gente, y no había forma de deshacerse de ellos. Así que le consultó a su abogado, y como son los abogados, el abogado sugirió: "Haz una cosa, Nasruddin, porque no hay escape: haz los arreglos para un funeral simulado, métete en un ataúd. Haz que todo el pueblo sepa que estás muerto, y entonces escapa de este pueblo. Todos tus acreedores sabrán que estás muerto, y no se preocuparán".
Parecía que funcionaría, era atractivo. Nasruddin hizo los arreglos para un funeral simulado. Estaba en el ataúd, todo el pueblo se reunió para darle el último adiós. El primer acreedor muy tristemente dijo adiós; el segundo, el tercero, el cuarto, el quinto... Pero el noveno acreedor sacó una pistola, gritó y dijo: "Nasruddin, sé que estás muerto, pero de todas maneras te dispararé, sólo para darme el gusto". Nasruddin saltó del ataúd y dijo: "¡Detente! ¡A ti te pagaré!".
No puedes jugar con la muerte, no puedes hacer bromas con la muerte, no puedes engañar a la muerte. ¿Cómo puedes vivir en una forma falsa si ni siquiera puedes morir en una forma falsa? Si no puedes morir en una forma falsa, es casi imposible vivir en una forma falsa. Creas más desgracia en torno a ti, nada se resuelve con eso; todo se vuelve más y más enmarañado.
Cuanto más tratas de resolverlo, más locura es creada, porque dentro de tu corazón sabes que esto es falso. Vas al templo. ¿Haz ido realmente alguna vez a un templo? Es una religión simulada, tan sólo para mostrar a los demás que eres religioso. ¿Pero va a ayudar esto? Entonces este templo también se vuelve una esclavitud -el ritual es una esclavitud. Entonces este sacerdote también te explota porque conoce tus debilidades.
Con la religión hemos hecho el juego más grande, y el juego es que hemos fabricado cadenas con la libertad. Por eso es que un hombre como Jesús o Krishna es peligroso: él no te va a dar una vida simulada, el te dará lo real.
Por eso es que Jesús dice:
"Quien sea que esté cerca a mí está cerca al fuego...".
¿A qué fuego se refiere? Al fuego en el cual ya no permanecerás, por el cual desaparecerás completamente. A esta muchedumbre que eres no se le puede permitir que permanezca, porque ésta ha sido tu desgracia, y ésta es tu desgracia y angustia. Esta multitud tiene que desaparecer, desaparecer en un centro cristalizado.
El fuego es un término alquímico; todo aquello que necesite ser cristalizado tendrá que pasar por el fuego. Si quieres hacer algo de oro, el oro tendrá que pasar por el fuego. Primero tendrá que volverse líquido, entonces será purificado -será puro oro- y luego podrás moldearlo y hacer cualquier otra cosa. Pero tendrá que pasar por el fuego. Y lo mismo le va a suceder a un discípulo: el Maestro es un fuego, y tú tienes que llegar a estar completamente líquido para que todo lo que esté errado sea quemado, y todo lo que esté correcto se vuelva líquido y se unifique. Entonces te cristalizarás. Primero un Maestro es el fuego, y después una frescura infinita sucede a través de él. Pero el comienzo es de fuego, y eso crea temor. Es fácil acercarse a un sacerdote -él es tan falso como tú. No hay peligro, lo sabes bien. Es fácil pasar por un ritual, sabes que es falso. Pero venir a un Jesús es difícil: estás acercándote al fuego; cuanto más te acerques, más te quemarás. Cuando estés realmente cerca... eso es lo que hace un discípulo: se llena de valor y se acerca más y más, y permite que el fuego funcione -pasa por un horno. Jesús es un horno.
Pero cuando sale, es totalmente diferente: la muchedumbre ha desaparecido, ahora es un metal diferente, totalmente diferente. El metal más ordinario se ha vuelto precioso, el plomo se ha vuelto oro -ha ocurrido una transformación. Cuando digo que ha ocurrido una transformación, quiero decir que es discontinua del pasado. Si hay una continuidad, no hay mutación, sólo modificación. Eso es lo que has estado haciendo.
Vas modificándote un poquito por aquí y por allá. Es un trabajo de parches, pero un trabajo de parches nunca es una revolución. Y un trabajo de parches no te va a ayudar en última instancia; un parche es un parche -nunca eres transformado. Por algún lado cambias un poco, pero la totalidad permanece igual. Y la totalidad es tan poderosa que lo nuevo que hayas hecho no permanecerá por mucho tiempo. Tarde o temprano, la totalidad lo absorberá, y será lo antiguo. Continúas mejorándote a ti mismo, pero ninguna mejora puede conducirte a la religión. La religión no es una mejora. ¿A quién estás mejorando? Tú eres la enfermedad, tú eres el mal, y tú estás mejorando a la enfermedad. Puedes pulirla, puedes pintarla, puedes ponerle una máscara -aún la fealdad puede no parecer tan fea- pero la enfermedad permanece.
Una transformación es una discontinuidad con el pasado, no es un trabajo de parches; tú te disuelves completamente, y algo nuevo sucede. Eso es lo que dice Jesús: un nuevo nacimiento, una resurrección. Lo viejo se ha ido y lo nuevo ha venido. Y lo nuevo no sale de lo viejo, es totalmente nuevo -por eso es que es un nacimiento; no es sólo lo viejo que continúa, que ha sido modificado. ¡No! Lo viejo ya no más es, y algo ha sucedido que nunca antes estuvo ahí. Hay una brecha: lo viejo cae y lo nuevo viene, y no hay un vínculo causal. Esto es muy difícil de entender porque el entrenamiento científico de la mente nos ha dado una obsesión con la causalidad.
Pensamos que todo es causado -que incluso un Buda es causado, que un Jesús es causado- que es producto del pasado. ¡No! Si piensas que un Buda es producto del pasado, has malentendido todo el asunto. El pasado ya no existe, Buda es absolutamente nuevo -este hombre nunca existió antes; Gautama Siddhartha estaba ahí, pero este hombre Buda nunca estuvo ahí. Lo viejo se ha ido a la nada, y lo nuevo ha venido de la nada. Lo nuevo no nace de lo viejo, lo nuevo ha venido en lugar de lo viejo porque lo viejo ya no existe, y el antiguo lugar está vacante, vacío. Lo nuevo ha venido de lo desconocido. Lo viejo ha desaparecido de lo conocido, y lo nuevo, encontrando un lugar, un vacío en el corazón, ha entrado.
Es como si tu cuarto estuviera oscuro: está cerrado, todas las ventanas, puertas, cerradas; está oscuro como si fuera de noche. Y entonces abres la ventana y la puerta. De pronto la oscuridad ha desaparecido, ahora hay luz, el sol ha entrado. ¿Qué dirás? ¿Dirás que el sol, que esta luz, es causada por la oscuridad que había ahí? ¿La oscuridad se ha vuelto luz? ¡No! La oscuridad simplemente ha desaparecido del cuarto y la luz ha entrado. Esta luz de ningún modo está relacionada a la oscuridad, no es causada por la oscuridad, es totalmente nueva. Estaba esperando detrás de la puerta; al abrirse la puerta, ingresó -sólo era necesario una abertura.
Cada vez que meditas estás creando una abertura; cuando oras estás creando una abertura. Lo viejo, la oscuridad, desaparecerá y la luz estará presente. Y esta luz no está relacionada con el pasado, tal como la oscuridad no está relacionada con la luz. Son discontinuas, son dimensiones diferentes, son existencias diferentes. Trata de entender esto, porque éste es el milagro sobre el cual la religión ha estado insistiendo. La ciencia no lo puede entender, porque la ciencia piensa en términos de modificaciones, de cambios, de la continuidad. La religión piensa en términos de la discontinuidad, de la transformación, de la mutación.
Tú no vas a convertirte en un Jesús o en un Buda -tú eres la barrera. Tú tienes que ser quemado completamente, tú tienes que ser acabado completamente. Cuando Jesús descienda en ti, tú no estarás ahí. Sentirás como si tu pasado fue un sueño que tuviste, que nunca fuiste tú; la identidad se ha roto.
Por eso, Jesús es como un fuego. Si te acercas a un Jesús, estate listo a morir, porque Jesús no puede significar nada más que la muerte para ti. Y el renacimiento es posible sólo si mueres. Si tienes miedo de morir, escapa de un hombre como Jesús. No te acerques a él -es peligroso, es como un abismo: te sentirás mareado y caerás dentro de él.
Jesús dijo: "Quien sea que esté cerca a mí está cerca al fuego...", cerca a la muerte, cerca a morir; desapareciendo lo viejo, el metal ordinario disolviéndose. E inmediatamente dice otra cosa. Si puedes tolerar el calor, el fuego de un Jesús o de un Buda o de un Krishna, entonces lo segundo inmediatamente será posible para ti.
"Quien sea que esté cerca a mí está cerca al fuego, y quien sea que esté lejos de mí está lejos del reino".
Si pasas a través del fuego de Jesús, si el discípulo puede pasar a través del fuego del Maestro, inmediatamente un nuevo mundo se abre ante él: el reino de Dios, el reino de la inmortalidad, de lo sin muerte, de la vida real.
Así que Jesús dice: "Quien sea que esté cerca a mí está cerca a un fuego, y quien sea que esté lejos de mí está lejos del reino". Si escapas de Jesús, también estás escapando del reino supremo que puede ser tuyo. Ese es el problema: la atracción y repulsión con un Maestro. A veces sientes que quieres acercarte, cada vez que el reino te atrae -pero cuando te acercas sientes el fuego, entonces tratas de escapar.
Una vez que estés con un iluminado, esto permanecerá siendo un problema contigo por toda la vida: acercarte, y cómo escapar. Cada vez que estés lejos, pensarás de nuevo cómo acercarte a él -porque cada vez que estás lejos, el fuego desaparece- y el reino nuevamente, porque el reino tiene que ser logrado, eso es la realización. Sin eso permanecerás insatisfecho; sin eso permanecerás un útero estéril, sin dar nacimiento a nada; sin eso permanecerás inútil, sin sentido; sin eso toda tu vida será sólo una pesadilla, que no te lleva a ninguna parte -corriendo tan rápido sin alcanzar nada. Inmediatamente comienzas a sentir cómo crecer, cómo florecer.
Eso puede suceder sólo cerca a un Maestro, cerca a uno que ya haya florecido. Sólo ahí tus semillas se inquietarán, estarán incómodas en sus celdas muertas. Comenzarán a luchar con las celdas, y romperán las celdas y se elevarán de la tierra en pos del sol. Pero eso puede suceder sólo si estás listo a pasar a través del fuego. Este es el problema para el discípulo: cuando llega donde el Maestro, inmediatamente todo su cuerpo-mente piensa cómo escapar. Encuentra todo tipo de racionalizaciones para escapar; argumenta continuamente por dentro para escapar de este hombre, este hombre parece ser peligroso. Cuando escapa, de nuevo comienza a sentir el deseo.
Uno tiene que decidir. La decisión es final porque no puedes retroceder. Una vez que estás en el fuego no puedes retroceder. Una vez que realmente entras en intimidad con Jesús, entonces no hay regreso. Se ha llegado a un punto de no regreso, porque aun a través del fuego que estás pasando, puedes tener vislumbres del reino -entonces el fuego no es fuego, entonces estás feliz y bienaventurado. Entonces estás agradecido a este hombre porque se ha vuelto un fuego para ti. Y ahora los vislumbres no están lejanos, el reino está cerca.
Una vez que puedas ver un vislumbre del reino, entonces todo el fuego deja de ser fuego. Se vuelve tan mitigante que nunca en la vida has conocido nada tan mitigante como eso. Pero si escapas de la puerta, antes de saltar al horno, estarás en constantes problemas -y lo has estado.
Tú no eres nuevo en esta tierra, nadie es nuevo; eres tan viejo como esta tierra, aún más viejo que esta tierra, porque tú también has estado en otras tierras. Eres tan antiguo como el universo. Siempre has existido, porque todo lo que está en la existencia permanece en la existencia -no hay forma de escapar. Eres una parte integral de la existencia, siempre has estado aquí. Has estado cerca de muchos Budas, has estado cerca de muchos Jesuses y Mahomas. Y este problema ha sido siempre el problema.
Fuiste atraído cuando escuchaste. Cuando estuviste muy, muy lejos se volvieron fuerzas magnéticas. Entonces te acercaste, y cuanto más te acercaste, más miedo te dio, porque el fuego estaba ahí. Decidiste escapar -por eso es que todavía permaneces vagando. Pero algún día uno tiene que decidirse a pasar por el fuego, porque no hay otro camino. Y entonces te consuelas con falsos maestros que no son fuegos: entonces vas al sacerdote, entonces vas al templo, a la mezquita o a la iglesia; entonces haces rituales y todo tipo de cosas falsas, sólo para escapar de Jesús y Krishna, porque con ellos lo real ocurre -y lo real ocurre sólo a través del fuego.
Tienes que ser purificado, realmente tienes que ser completamente disuelto para que venga un vacío. Y en ese vacío entre el rayo de la creación, el rayo de Dios, y entonces eres realizado. Entonces no hay desgracia, no hay dukkha, entonces no hay angustia. Entonces permaneces en la bienaventuranza eterna, entonces el éxtasis está presente. No es que suceda a través de algo -entonces es tu naturaleza, tu propio ser. Si el éxtasis sucede a través de algo, no puede ser eterno, porque este algo puede ser perdido; si es causado por algo externo, entonces no puede permanecer por siempre, sólo puede ser momentáneo.
El éxtasis y la bienaventuranza pueden permanecer permanentemente contigo, eternamente contigo, intemporalmente contigo, sólo cuando hayas llegado a realizarlos como tu ser -entonces nadie puede llevárselos. Pero ese ser necesita una cristalización, necesita una purificación, necesita una transformación alquímica. Lo viejo debe irse para que venga lo nuevo, el pasado debe morir para que nazca el futuro y ésta es la decisión que un discípulo tiene que tomar.
"Quien sea que esté cerca a mí está cerca al fuego, y quien sea que esté lejos de mí está lejos del reino".
Recuerda que donde sea que sientas el fuego, decide -éste es el lugar donde ir y saltar. Donde sea que sientas sólo consuelos, escapa de ahí -los sacerdotes pueden estar ahí, pero no un Maestro. Siempre te consuelan y por eso te sientes atraído.
Vas al sacerdote para ser consolado, porque la vida es tan desgraciada. El sacerdote es terapéutico, es un consuelo. El te escucha y te dice: "No tengas miedo. Sólo reza y Dios hará todo". Te dice: "No tengas miedo, Dios es compasivo. Tus pecados te serán perdonados". Si tienes miedo de la muerte, él dirá: "No tengas miedo, el alma es eterna, no hay muerte para ella". Si sientes demasiada culpa, te da medios y formas para sentirte libre de culpa. Dirá: "Haz una donación de dinero para el templo, dona a la iglesia. La donación es buena, porque así es como niegas tus pecados, por la donación. Haz algo bueno: haz un hospital, una escuela, anda y sirve a las masas, a los pobres, a los desamparados, a los enfermos".
Estas son las maneras de consolarte, pero no hay transformación en eso. Puedes dejar tu negocio, tu oficina, y volverte un asistente social; puedes ir donde los primitivos y ayudarlos, pero tú permaneces siendo el mismo, lo viejo continúa. Puedes no explotarlos, puedes comenzar a servirlos, pero lo viejo está ahí -es una continuidad.
Fuiste ambicioso y acumulaste riqueza. Ahora donas, pero permaneces siendo el mismo. Puedes haberte hastiado con la ambición, ahora se ha vuelto donación; primero estuviste arranchándole a los otros, ahora les estás dando -pero tú permaneces siendo el mismo, el ser interno no ha llegado a ninguna transformación. La gente te admirará, la sociedad dirá: "Ahora has cambiado", pero esto no es cambio. Esto sólo es deshacerte de la culpa, porque te has vuelto culpable de demasiada explotación.
La donación se vuelve un desahogo, te da una sensación de que eres bueno, pero esto es sólo una sensación. Porque has sido malo estás tratando de equilibrar la cuenta; pero tú permaneces siendo el mismo, la misma mente astuta, pensando en términos de matemáticas, de balances, de cálculos. ¿Qué cambio ha ocurrido en ti? El dinero fue importante antes, el dinero es todavía importante. Fue importante, por eso es que lo acumulaste; es importante, por eso es que lo donas.
Antes, sentías que ibas muy bien, un trabajo con mucho éxito, acumulando, porque es lo más significativo -estuviste obsesionado con el dinero. Todavía estás obsesionado con el dinero: todavía lo estás dando, y piensas que estás sirviendo a la gente al darle el dinero, pero el dinero sigue siendo significativo. Ha cambiado: de positiva, la ambición se ha vuelto negativa. Pero tú no has cambiado, permaneces siendo el mismo -primero fue positivo, ahora es negativo.
Estuviste en el sexo, viviste una vida de sexo. Ahora te has vuelto un brahmachari, un célibe; estás hastiado de mujeres y hombres, has acabado con todo eso. ¿Pero realmente has acabado? Se ha vuelto negativo. Siempre recuerda que cuando lo positivo se vuelve negativo, te da una falsa sensación de que has cambiado. Es como un hombre parado de cabeza: el hombre sigue siendo el mismo. Primero estaba parado en sus pies -eso era más natural, el sexo es más natural- ahora está parado de cabeza, está siendo shirshasan, ahora piensa que ha cambiado. ¿Pero cómo, sólo parándote de cabeza, puedes ser cambiado? Pero permaneces siendo el mismo, nada ha cambiado -puedes volverte célibe...
Sucedió una vez: Uno de los amigos de Mulla Nasruddin estaba yendo a Haj, a la Meca, en un peregrinaje religioso. Era un anciano y acababa de casarse con una mujer joven. La joven era muy hermosa. Por supuesto, estaba yendo a Haj, pero estaba muy preocupado con su esposa. Habían muchas posibilidades de que ella no le fuera fiel. ¿Qué hacer? Así que compró un cinturón de castidad, y le echó llave a la esposa -¿pero dónde guardar la llave? Llevarla consigo a Haj no se ve bien, porque será una carga en su consciencia, de que no creyó en su esposa, de que no confió en ella. Y continuamente la llave le hará recordar a la esposa y a la posibilidad. Así que pensó... fue donde Mulla Nasruddin, su amigo.
Él ya era un anciano, tenía casi noventa y nueve años y todo el mundo sabía que él había acabado con las mujeres. Y cuando la gente ha acabado, está hastiada, comienza a hablar de brahmacharya. Siempre estaba hablando sobre el brahmacharya, y condenando a la gente que todavía era joven, y decía: "Estás desperdiciando tu vida. Esto es inútil, un desperdicio de energía y nada más, y no te lleva a ninguna parte".
Su amigo, este Abdullah, vino donde él y dijo: "Nasruddin, estoy en un problema. Mi esposa es joven y es difícil de confiar, así que compré un cinturón de castidad, y la he dejado con llave en el cinturón de castidad -¿dónde guardar la llave? Tú siempre estás a favor del brahmacharya, y tú eres mi amigo en quien más confío, mi mejor amigo, así que guarda esta llave. Dentro de tres meses regresaré".
Nasruddin dijo: "Me siento muy agradecido de que hayas pensado en mí en este momento de problemas. Y puedo asegurarte que la llave no podría estar en mejores manos. Tu esposa estará segura".
Abdullah se fue, ahora con el corazón tranquilo. No hay peligro: el hombre tiene noventa y nueve años, una cosa, y él siempre está a favor del brahmacharya, y por casi veinte años ha estado predicando el celibato. Feliz de que las cosas habían funcionado bien, se fue. Pero sólo en algo de una hora, escuchó que un burro venía galopando rápidamente hacia él. Cuando el burro llegó a estar cerca, Mulla Nasruddin estaba en el burro, cansado de la dura cabalgata y sudando. Y dijo: "¡Abdullah! ¡Abdullah, esta llave no le hace!".
Esto le va a ocurrir a la mente negativa, siempre le ocurre. Si puedes cambiar del positivo al negativo, también puedes cambiar del negativo al positivo. Estos son los dos polos de la misma mente. Te sorprenderás: brahmacharis, célibes, monjes, todos ellos constantemente están pensando en el sexo, constantemente condenándolo, constantemente pensando en él. Ambos polos pueden ser abandonados, pero no puedes hacer lo imposible, escoger uno y negar el otro. Cualquier cosa que niegue, lo afirma; cualquier cosa que reprima, lo alimenta.
Puedes tirar todo el asunto afuera, eso es posible, pero entonces no eres ni un brahmachari, ni alguien que vive en función del sexo, simplemente escapas de ambos, no eres ninguno. Entonces no eres ni hombre ni mujer. Eso es lo que Jesús quiere decir cuando dice: "Eunucos de Dios", cuando las dos polaridades han sido echadas afuera. Sino, podrás retener una polaridad: de la ambición pasarás a las donaciones, a la caridad, pero la avaricia permanece igual. He visto tales avaros, muchos tipos de avaros. Básicamente los tipos son dos: el negativo y el positivo. El avaro positivo acumula dinero, la sociedad está contra él; el avaro negativo dona, la sociedad está a favor de él -pero la avaricia es la misma.
Mulla Nasruddin murió, y después de sólo seis meses, su esposa estaba muriendo. Y eran la pareja más avara en todo el valle. La esposa llamó a una vecina, y le dijo: "Escúchame, Rehama, tienes que enterrarme con mi vestido negro de seda. Pero el material es muy caro y el vestido es casi nuevo, así que puedes hacer una cosa. Nadie lo podrá notar porque estaré echada de espaldas en el ataúd. Así que puedes cortar la parte de la espalda de mi vestido y hacerte uno para ti".
La mujer no lo podía creer. En primer lugar, no podía creer que la esposa de Mulla Nasruddin se volviese tan caritativa, y en segundo lugar, no podía creer las tonterías que estaba diciendo.
La esposa de Nasruddin dijo: "Estaré muy feliz de hacerte un regalo antes de que me vaya, y éste es mi regalo. Y detesto destruir esta tela, es tan costosa, tan hermosa y tan buena. Así que podrás cortar la espalda del vestido. Nadie lo verá".
Pero la vecina dijo: "Aquí no lo podremos ver, pero allá en las escaleras de oro, cuando tú y Mulla Nasruddin caminen y entren, por las escaleras de oro, los ángeles se reirán".
La esposa de Nasruddin se comenzó a reír. Dijo: "No te preocupes. ¡No me mirarán a mí, porque enterré a Nasruddin sin pantalón!".
Un hombre avaro continúa siendo un avaro, un hombre colérico permanece siendo un hombre colérico, un hombre entregado al sexo continúa siendo un hombre entregado al sexo; no hay diferencia con tan solo cambiar al polo opuesto, recuerda esto. Puedes cambiar a la religión falsa fácilmente, porque la religión falsa enfatiza el otro polo siempre. Si tienes cólera, entonces la religión falsa dice: "Ten compasión, ama a tu prójimo como a ti mismo. Sé amigable, no seas colérico -¡y así serás recompensado!". Si eres ambicioso, la religión falsa dice: "Ten control de tu ambición, porque esto te dará frutos en el otro mundo". La atracción nuevamente está basada en la ambición: porque esto te dará frutos en la otra vida. Así que dona, ¡sé caritativo! Si das una rupia aquí, si das una rupia aquí en este mundo, se te dará un millón en el otro mundo. Esto es lo que la religión falsa está haciendo: simplemente te ayuda a ir al polo opuesto, es fácil.
A la mente le gusta siempre irse al polo opuesto, porque la mente siempre se hastía con una sola cosa, y lo opuesto le devuelve el gusto de nuevo, te da la posibilidad de moverte de nuevo. Un hombre que esté comiendo demasiado se hastía. El gusto se pierde, el cuerpo ya no apetece, ya no puede disfrutar de la comida, comienza a pensar en el ayuno. No es que esté cambiando -el ayuno le devolverá el gusto, el cuerpo volverá a tener hambre. El ayuno siempre es bueno para aquellos que están obsesionados con la comida. Ayuna por dos días y el hambre regresará, y de nuevo podrás ser un glotón.
Cada vez que haces el amor a una mujer o a un hombre, el cuerpo se satisface -por supuesto, sólo por veinticuatro horas, pero el cuerpo está satisfecho, te sientes hastiado. Después de hacer el amor, todo hombre o mujer piensa en dejar toda esta tontera, parece absurdo. La cima se ha perdido, ahora el valle ha llegado y piensas que estás decidiendo algo -entonces estás errado, no estás decidiendo nada. Dentro de veinticuatro horas, el cuerpo acumulará energías de nuevo, y dentro de veinticuatro horas el gusto habrá regresado de nuevo y tendrás que romper el ayuno. Un ayuno de veinticuatro horas es necesario para el sexo, y conforme envejeces, más tiempo será necesario para romper el ayuno. Pero cuando la energía de nuevo se ha llenado, de nuevo te sientes sexual.
Observa esta polaridad. La religión falsa y la religión verdadera tienen esta significativa diferencia: la religión falsa te ayuda a ir al polo opuesto, lo cual no es una transformación; la religión real simplemente te ayuda a quemar completamente ambas polaridades. Por eso es que la religión real es fuego real. Jesús dice:
"Quien sea que esté cerca a mí está cerca al fuego, y quien sea que esté lejos de mí está lejos del reino".
Y cuando el deseo, positivo, negativo, cuando ambos desaparecen, el reino está presente. El reino no está muy lejano, siempre está ahí dentro de ti. Sólo por los deseos, no puedes verlo; la obsesión por los deseos te impide verlo.
Cuando no estás lleno de deseos, por esto o aquello, cuando no estás buscando el sexo o no estás en contra del sexo, cuando no estás obsesionado por la comida u obsesionado con el ayuno, cuando estás simplemente sin deseos, tus ojos no tienen humo, están claros, pueden ver, tienen una claridad. En esa claridad el reino está presente. El reino siempre ha existido dentro de ti, pero tus ojos están llenos, demasiado llenos de deseos. Y los deseos te dejan frustraciones, lágrimas: los deseos crean esperanza, sueños. Tus ojos están completamente llenos, por eso es que no hay claridad. Con los ojos no llenos de deseos, de sueños, de esperanzas, de frustraciones, simplemente vacíos, entonces tendrás el primer vislumbre.
Cerca a un Jesús, cerca a un iluminado, tienes que pasar por un fuego. Ese fuego quemará todos tus deseos -negativos, positivos, ambos; de este mundo y de aquél, de ambos. Quemará todas tus esperanzas, porque a través de la esperanza, el deseo vive. En realidad, quemará todo tu futuro y tu pasado, te dejará simplemente aquí y ahora; no más pasado, no más futuro, nada más a qué mirar. De pronto la energía voltea hacia adentro, hay una conversión, una transformación. Sin nada que ver afuera; el pasado es inútil, muerto; el futuro todavía no ha llegado -¿adónde ir? Tienes que ir adentro, la energía tiene que fluir; al no encontrar salida, toda la energía fluye hacia adentro. El reino de Dios está aquí.
El Gusto de la Torta está en Comerla
DECIMOSEXTO VERSíCULO
Jesús dijo: "Quien sea que esté cerca a mí está cerca al fuego, y quien sea que esté lejos de mí está lejos del reino".
Jesús dijo: "Ven a mí, porque fácil es mi yugo y mi autoridad es suave".
Jesús dijo: "Quien sea que beba de mi boca llegará a ser como soy y yo mismo me volveré él, y las cosas ocultas le serán reveladas".
El hombre nace un esclavo, y permanece un esclavo toda su vida -un esclavo de deseos, de lujuria, un esclavo del cuerpo, o de la mente, pero la esclavitud continúa con todo igual. Desde el momento en que naces hasta el momento en que mueres, es una larga lucha contra la esclavitud. Y la religión consiste en ser libre. Religión es libertad, libertad de toda esclavitud. Pero el hombre continúa jugando consigo mismo, continúa haciéndose el tonto él mismo, porque eso es fácil.
Ser completamente libre es difícil. Será necesaria una cristalización dentro de ti, será necesario un centro. Y en este momento no hay centro en ti, no eres un ser cristalizado -eres como un caos. Puedes ser como una muchedumbre, pero no como un individuo. A veces un deseo te desborda, el cual se vuelve el rey de la muchedumbre. Sólo unos cuantos minutos después de que el rey se ha ido, o de que ha sido echado, entonces otro deseo te desborda. Y con cada deseo te identificas, dices: "Yo soy esto".
Cuando el sexo está en el trono, tú te vuelves el sexo, cuando la cólera está en el trono, tú te vuelves la cólera, cuando el amor está en el trono, tú te vuelves el amor. Y nunca recuerdas el hecho de que tú no puedes ser esto, eso -sexo, cólera, amor. ¡No! No puedes serlo, pero te identificas con el trono, con cualquier cosa que sea poderosa en un momento, te mueves con eso. Y el rey va cambiando, porque cada vez que un deseo es satisfecho, temporalmente, es echado del trono. Entonces otro, que está cerca, sediento, hambriento, exigiendo, se vuelve el rey. Y tú te identificas con cada deseo, con cada esclavitud.
Esta identificación es la causa raíz de toda esclavitud, y a menos que esta identificación desaparezca, nunca serás libre. Libertad significa la desaparición de toda identificación con el cuerpo, la mente, el corazón, con cualquier cosa que nombres. Este es el hecho básico a ser entendido: que el hombre es un esclavo, nacido como esclavo, nacido llorando y aullando por la satisfacción de algunos deseos. Lo primero que un niño hace al nacer es llorar. Y eso permanece toda tu vida -llorar por esto o aquello. El niño llora por la leche; tú puedes estar llorando por un palacio, o por un carro, o por alguna otra cosa, pero el llanto continúa. Se detiene sólo cuando estás muerto.
Toda tu vida es un largo llanto -por eso hay tanto sufrimiento. La religión te da la llave de cómo ser libre, pero siendo un esclavo, y siendo cómoda la vida de esclavo, confortable, creas religiones falsas que no te dan ninguna libertad, que solamente te dan nuevos tipos de esclavitud. El cristianismo, el hinduismo, el budismo, o el islamismo, tal como son, organizados, establecidos, son nuevos tipos de prisiones.
Jesús es libertad, Mahoma es libertad, Krishna es libertad, Buda es libertad, pero no el budismo, no el mahometanismo, no el cristianismo, no el hinduismo -son falsos. Así que una nueva esclavitud nace: no es tan solo que ustedes sean esclavos de sus deseos, de sus pensamientos, de sus sentimientos, de sus instintos, sino que también se vuelven esclavos del sacerdote. Más esclavitud sucede por tus falsas religiones, y nada cambia en ti.
Escuché que cierta vez Mulla Nasruddin estaba siendo acosado por sus acreedores. Se había prestado mucho dinero de mucha gente, y no había forma de deshacerse de ellos. Así que le consultó a su abogado, y como son los abogados, el abogado sugirió: "Haz una cosa, Nasruddin, porque no hay escape: haz los arreglos para un funeral simulado, métete en un ataúd. Haz que todo el pueblo sepa que estás muerto, y entonces escapa de este pueblo. Todos tus acreedores sabrán que estás muerto, y no se preocuparán".
Parecía que funcionaría, era atractivo. Nasruddin hizo los arreglos para un funeral simulado. Estaba en el ataúd, todo el pueblo se reunió para darle el último adiós. El primer acreedor muy tristemente dijo adiós; el segundo, el tercero, el cuarto, el quinto... Pero el noveno acreedor sacó una pistola, gritó y dijo: "Nasruddin, sé que estás muerto, pero de todas maneras te dispararé, sólo para darme el gusto". Nasruddin saltó del ataúd y dijo: "¡Detente! ¡A ti te pagaré!".
No puedes jugar con la muerte, no puedes hacer bromas con la muerte, no puedes engañar a la muerte. ¿Cómo puedes vivir en una forma falsa si ni siquiera puedes morir en una forma falsa? Si no puedes morir en una forma falsa, es casi imposible vivir en una forma falsa. Creas más desgracia en torno a ti, nada se resuelve con eso; todo se vuelve más y más enmarañado.
Cuanto más tratas de resolverlo, más locura es creada, porque dentro de tu corazón sabes que esto es falso. Vas al templo. ¿Haz ido realmente alguna vez a un templo? Es una religión simulada, tan sólo para mostrar a los demás que eres religioso. ¿Pero va a ayudar esto? Entonces este templo también se vuelve una esclavitud -el ritual es una esclavitud. Entonces este sacerdote también te explota porque conoce tus debilidades.
Con la religión hemos hecho el juego más grande, y el juego es que hemos fabricado cadenas con la libertad. Por eso es que un hombre como Jesús o Krishna es peligroso: él no te va a dar una vida simulada, el te dará lo real.
Por eso es que Jesús dice:
"Quien sea que esté cerca a mí está cerca al fuego...".
¿A qué fuego se refiere? Al fuego en el cual ya no permanecerás, por el cual desaparecerás completamente. A esta muchedumbre que eres no se le puede permitir que permanezca, porque ésta ha sido tu desgracia, y ésta es tu desgracia y angustia. Esta multitud tiene que desaparecer, desaparecer en un centro cristalizado.
El fuego es un término alquímico; todo aquello que necesite ser cristalizado tendrá que pasar por el fuego. Si quieres hacer algo de oro, el oro tendrá que pasar por el fuego. Primero tendrá que volverse líquido, entonces será purificado -será puro oro- y luego podrás moldearlo y hacer cualquier otra cosa. Pero tendrá que pasar por el fuego. Y lo mismo le va a suceder a un discípulo: el Maestro es un fuego, y tú tienes que llegar a estar completamente líquido para que todo lo que esté errado sea quemado, y todo lo que esté correcto se vuelva líquido y se unifique. Entonces te cristalizarás. Primero un Maestro es el fuego, y después una frescura infinita sucede a través de él. Pero el comienzo es de fuego, y eso crea temor. Es fácil acercarse a un sacerdote -él es tan falso como tú. No hay peligro, lo sabes bien. Es fácil pasar por un ritual, sabes que es falso. Pero venir a un Jesús es difícil: estás acercándote al fuego; cuanto más te acerques, más te quemarás. Cuando estés realmente cerca... eso es lo que hace un discípulo: se llena de valor y se acerca más y más, y permite que el fuego funcione -pasa por un horno. Jesús es un horno.
Pero cuando sale, es totalmente diferente: la muchedumbre ha desaparecido, ahora es un metal diferente, totalmente diferente. El metal más ordinario se ha vuelto precioso, el plomo se ha vuelto oro -ha ocurrido una transformación. Cuando digo que ha ocurrido una transformación, quiero decir que es discontinua del pasado. Si hay una continuidad, no hay mutación, sólo modificación. Eso es lo que has estado haciendo.
Vas modificándote un poquito por aquí y por allá. Es un trabajo de parches, pero un trabajo de parches nunca es una revolución. Y un trabajo de parches no te va a ayudar en última instancia; un parche es un parche -nunca eres transformado. Por algún lado cambias un poco, pero la totalidad permanece igual. Y la totalidad es tan poderosa que lo nuevo que hayas hecho no permanecerá por mucho tiempo. Tarde o temprano, la totalidad lo absorberá, y será lo antiguo. Continúas mejorándote a ti mismo, pero ninguna mejora puede conducirte a la religión. La religión no es una mejora. ¿A quién estás mejorando? Tú eres la enfermedad, tú eres el mal, y tú estás mejorando a la enfermedad. Puedes pulirla, puedes pintarla, puedes ponerle una máscara -aún la fealdad puede no parecer tan fea- pero la enfermedad permanece.
Una transformación es una discontinuidad con el pasado, no es un trabajo de parches; tú te disuelves completamente, y algo nuevo sucede. Eso es lo que dice Jesús: un nuevo nacimiento, una resurrección. Lo viejo se ha ido y lo nuevo ha venido. Y lo nuevo no sale de lo viejo, es totalmente nuevo -por eso es que es un nacimiento; no es sólo lo viejo que continúa, que ha sido modificado. ¡No! Lo viejo ya no más es, y algo ha sucedido que nunca antes estuvo ahí. Hay una brecha: lo viejo cae y lo nuevo viene, y no hay un vínculo causal. Esto es muy difícil de entender porque el entrenamiento científico de la mente nos ha dado una obsesión con la causalidad.
Pensamos que todo es causado -que incluso un Buda es causado, que un Jesús es causado- que es producto del pasado. ¡No! Si piensas que un Buda es producto del pasado, has malentendido todo el asunto. El pasado ya no existe, Buda es absolutamente nuevo -este hombre nunca existió antes; Gautama Siddhartha estaba ahí, pero este hombre Buda nunca estuvo ahí. Lo viejo se ha ido a la nada, y lo nuevo ha venido de la nada. Lo nuevo no nace de lo viejo, lo nuevo ha venido en lugar de lo viejo porque lo viejo ya no existe, y el antiguo lugar está vacante, vacío. Lo nuevo ha venido de lo desconocido. Lo viejo ha desaparecido de lo conocido, y lo nuevo, encontrando un lugar, un vacío en el corazón, ha entrado.
Es como si tu cuarto estuviera oscuro: está cerrado, todas las ventanas, puertas, cerradas; está oscuro como si fuera de noche. Y entonces abres la ventana y la puerta. De pronto la oscuridad ha desaparecido, ahora hay luz, el sol ha entrado. ¿Qué dirás? ¿Dirás que el sol, que esta luz, es causada por la oscuridad que había ahí? ¿La oscuridad se ha vuelto luz? ¡No! La oscuridad simplemente ha desaparecido del cuarto y la luz ha entrado. Esta luz de ningún modo está relacionada a la oscuridad, no es causada por la oscuridad, es totalmente nueva. Estaba esperando detrás de la puerta; al abrirse la puerta, ingresó -sólo era necesario una abertura.
Cada vez que meditas estás creando una abertura; cuando oras estás creando una abertura. Lo viejo, la oscuridad, desaparecerá y la luz estará presente. Y esta luz no está relacionada con el pasado, tal como la oscuridad no está relacionada con la luz. Son discontinuas, son dimensiones diferentes, son existencias diferentes. Trata de entender esto, porque éste es el milagro sobre el cual la religión ha estado insistiendo. La ciencia no lo puede entender, porque la ciencia piensa en términos de modificaciones, de cambios, de la continuidad. La religión piensa en términos de la discontinuidad, de la transformación, de la mutación.
Tú no vas a convertirte en un Jesús o en un Buda -tú eres la barrera. Tú tienes que ser quemado completamente, tú tienes que ser acabado completamente. Cuando Jesús descienda en ti, tú no estarás ahí. Sentirás como si tu pasado fue un sueño que tuviste, que nunca fuiste tú; la identidad se ha roto.
Por eso, Jesús es como un fuego. Si te acercas a un Jesús, estate listo a morir, porque Jesús no puede significar nada más que la muerte para ti. Y el renacimiento es posible sólo si mueres. Si tienes miedo de morir, escapa de un hombre como Jesús. No te acerques a él -es peligroso, es como un abismo: te sentirás mareado y caerás dentro de él.
Jesús dijo: "Quien sea que esté cerca a mí está cerca al fuego...", cerca a la muerte, cerca a morir; desapareciendo lo viejo, el metal ordinario disolviéndose. E inmediatamente dice otra cosa. Si puedes tolerar el calor, el fuego de un Jesús o de un Buda o de un Krishna, entonces lo segundo inmediatamente será posible para ti.
"Quien sea que esté cerca a mí está cerca al fuego, y quien sea que esté lejos de mí está lejos del reino".
Si pasas a través del fuego de Jesús, si el discípulo puede pasar a través del fuego del Maestro, inmediatamente un nuevo mundo se abre ante él: el reino de Dios, el reino de la inmortalidad, de lo sin muerte, de la vida real.
Así que Jesús dice: "Quien sea que esté cerca a mí está cerca a un fuego, y quien sea que esté lejos de mí está lejos del reino". Si escapas de Jesús, también estás escapando del reino supremo que puede ser tuyo. Ese es el problema: la atracción y repulsión con un Maestro. A veces sientes que quieres acercarte, cada vez que el reino te atrae -pero cuando te acercas sientes el fuego, entonces tratas de escapar.
Una vez que estés con un iluminado, esto permanecerá siendo un problema contigo por toda la vida: acercarte, y cómo escapar. Cada vez que estés lejos, pensarás de nuevo cómo acercarte a él -porque cada vez que estás lejos, el fuego desaparece- y el reino nuevamente, porque el reino tiene que ser logrado, eso es la realización. Sin eso permanecerás insatisfecho; sin eso permanecerás un útero estéril, sin dar nacimiento a nada; sin eso permanecerás inútil, sin sentido; sin eso toda tu vida será sólo una pesadilla, que no te lleva a ninguna parte -corriendo tan rápido sin alcanzar nada. Inmediatamente comienzas a sentir cómo crecer, cómo florecer.
Eso puede suceder sólo cerca a un Maestro, cerca a uno que ya haya florecido. Sólo ahí tus semillas se inquietarán, estarán incómodas en sus celdas muertas. Comenzarán a luchar con las celdas, y romperán las celdas y se elevarán de la tierra en pos del sol. Pero eso puede suceder sólo si estás listo a pasar a través del fuego. Este es el problema para el discípulo: cuando llega donde el Maestro, inmediatamente todo su cuerpo-mente piensa cómo escapar. Encuentra todo tipo de racionalizaciones para escapar; argumenta continuamente por dentro para escapar de este hombre, este hombre parece ser peligroso. Cuando escapa, de nuevo comienza a sentir el deseo.
Uno tiene que decidir. La decisión es final porque no puedes retroceder. Una vez que estás en el fuego no puedes retroceder. Una vez que realmente entras en intimidad con Jesús, entonces no hay regreso. Se ha llegado a un punto de no regreso, porque aun a través del fuego que estás pasando, puedes tener vislumbres del reino -entonces el fuego no es fuego, entonces estás feliz y bienaventurado. Entonces estás agradecido a este hombre porque se ha vuelto un fuego para ti. Y ahora los vislumbres no están lejanos, el reino está cerca.
Una vez que puedas ver un vislumbre del reino, entonces todo el fuego deja de ser fuego. Se vuelve tan mitigante que nunca en la vida has conocido nada tan mitigante como eso. Pero si escapas de la puerta, antes de saltar al horno, estarás en constantes problemas -y lo has estado.
Tú no eres nuevo en esta tierra, nadie es nuevo; eres tan viejo como esta tierra, aún más viejo que esta tierra, porque tú también has estado en otras tierras. Eres tan antiguo como el universo. Siempre has existido, porque todo lo que está en la existencia permanece en la existencia -no hay forma de escapar. Eres una parte integral de la existencia, siempre has estado aquí. Has estado cerca de muchos Budas, has estado cerca de muchos Jesuses y Mahomas. Y este problema ha sido siempre el problema.
Fuiste atraído cuando escuchaste. Cuando estuviste muy, muy lejos se volvieron fuerzas magnéticas. Entonces te acercaste, y cuanto más te acercaste, más miedo te dio, porque el fuego estaba ahí. Decidiste escapar -por eso es que todavía permaneces vagando. Pero algún día uno tiene que decidirse a pasar por el fuego, porque no hay otro camino. Y entonces te consuelas con falsos maestros que no son fuegos: entonces vas al sacerdote, entonces vas al templo, a la mezquita o a la iglesia; entonces haces rituales y todo tipo de cosas falsas, sólo para escapar de Jesús y Krishna, porque con ellos lo real ocurre -y lo real ocurre sólo a través del fuego.
Tienes que ser purificado, realmente tienes que ser completamente disuelto para que venga un vacío. Y en ese vacío entre el rayo de la creación, el rayo de Dios, y entonces eres realizado. Entonces no hay desgracia, no hay dukkha, entonces no hay angustia. Entonces permaneces en la bienaventuranza eterna, entonces el éxtasis está presente. No es que suceda a través de algo -entonces es tu naturaleza, tu propio ser. Si el éxtasis sucede a través de algo, no puede ser eterno, porque este algo puede ser perdido; si es causado por algo externo, entonces no puede permanecer por siempre, sólo puede ser momentáneo.
El éxtasis y la bienaventuranza pueden permanecer permanentemente contigo, eternamente contigo, intemporalmente contigo, sólo cuando hayas llegado a realizarlos como tu ser -entonces nadie puede llevárselos. Pero ese ser necesita una cristalización, necesita una purificación, necesita una transformación alquímica. Lo viejo debe irse para que venga lo nuevo, el pasado debe morir para que nazca el futuro y ésta es la decisión que un discípulo tiene que tomar.
"Quien sea que esté cerca a mí está cerca al fuego, y quien sea que esté lejos de mí está lejos del reino".
Recuerda que donde sea que sientas el fuego, decide -éste es el lugar donde ir y saltar. Donde sea que sientas sólo consuelos, escapa de ahí -los sacerdotes pueden estar ahí, pero no un Maestro. Siempre te consuelan y por eso te sientes atraído.
Vas al sacerdote para ser consolado, porque la vida es tan desgraciada. El sacerdote es terapéutico, es un consuelo. El te escucha y te dice: "No tengas miedo. Sólo reza y Dios hará todo". Te dice: "No tengas miedo, Dios es compasivo. Tus pecados te serán perdonados". Si tienes miedo de la muerte, él dirá: "No tengas miedo, el alma es eterna, no hay muerte para ella". Si sientes demasiada culpa, te da medios y formas para sentirte libre de culpa. Dirá: "Haz una donación de dinero para el templo, dona a la iglesia. La donación es buena, porque así es como niegas tus pecados, por la donación. Haz algo bueno: haz un hospital, una escuela, anda y sirve a las masas, a los pobres, a los desamparados, a los enfermos".
Estas son las maneras de consolarte, pero no hay transformación en eso. Puedes dejar tu negocio, tu oficina, y volverte un asistente social; puedes ir donde los primitivos y ayudarlos, pero tú permaneces siendo el mismo, lo viejo continúa. Puedes no explotarlos, puedes comenzar a servirlos, pero lo viejo está ahí -es una continuidad.
Fuiste ambicioso y acumulaste riqueza. Ahora donas, pero permaneces siendo el mismo. Puedes haberte hastiado con la ambición, ahora se ha vuelto donación; primero estuviste arranchándole a los otros, ahora les estás dando -pero tú permaneces siendo el mismo, el ser interno no ha llegado a ninguna transformación. La gente te admirará, la sociedad dirá: "Ahora has cambiado", pero esto no es cambio. Esto sólo es deshacerte de la culpa, porque te has vuelto culpable de demasiada explotación.
La donación se vuelve un desahogo, te da una sensación de que eres bueno, pero esto es sólo una sensación. Porque has sido malo estás tratando de equilibrar la cuenta; pero tú permaneces siendo el mismo, la misma mente astuta, pensando en términos de matemáticas, de balances, de cálculos. ¿Qué cambio ha ocurrido en ti? El dinero fue importante antes, el dinero es todavía importante. Fue importante, por eso es que lo acumulaste; es importante, por eso es que lo donas.
Antes, sentías que ibas muy bien, un trabajo con mucho éxito, acumulando, porque es lo más significativo -estuviste obsesionado con el dinero. Todavía estás obsesionado con el dinero: todavía lo estás dando, y piensas que estás sirviendo a la gente al darle el dinero, pero el dinero sigue siendo significativo. Ha cambiado: de positiva, la ambición se ha vuelto negativa. Pero tú no has cambiado, permaneces siendo el mismo -primero fue positivo, ahora es negativo.
Estuviste en el sexo, viviste una vida de sexo. Ahora te has vuelto un brahmachari, un célibe; estás hastiado de mujeres y hombres, has acabado con todo eso. ¿Pero realmente has acabado? Se ha vuelto negativo. Siempre recuerda que cuando lo positivo se vuelve negativo, te da una falsa sensación de que has cambiado. Es como un hombre parado de cabeza: el hombre sigue siendo el mismo. Primero estaba parado en sus pies -eso era más natural, el sexo es más natural- ahora está parado de cabeza, está siendo shirshasan, ahora piensa que ha cambiado. ¿Pero cómo, sólo parándote de cabeza, puedes ser cambiado? Pero permaneces siendo el mismo, nada ha cambiado -puedes volverte célibe...
Sucedió una vez: Uno de los amigos de Mulla Nasruddin estaba yendo a Haj, a la Meca, en un peregrinaje religioso. Era un anciano y acababa de casarse con una mujer joven. La joven era muy hermosa. Por supuesto, estaba yendo a Haj, pero estaba muy preocupado con su esposa. Habían muchas posibilidades de que ella no le fuera fiel. ¿Qué hacer? Así que compró un cinturón de castidad, y le echó llave a la esposa -¿pero dónde guardar la llave? Llevarla consigo a Haj no se ve bien, porque será una carga en su consciencia, de que no creyó en su esposa, de que no confió en ella. Y continuamente la llave le hará recordar a la esposa y a la posibilidad. Así que pensó... fue donde Mulla Nasruddin, su amigo.
Él ya era un anciano, tenía casi noventa y nueve años y todo el mundo sabía que él había acabado con las mujeres. Y cuando la gente ha acabado, está hastiada, comienza a hablar de brahmacharya. Siempre estaba hablando sobre el brahmacharya, y condenando a la gente que todavía era joven, y decía: "Estás desperdiciando tu vida. Esto es inútil, un desperdicio de energía y nada más, y no te lleva a ninguna parte".
Su amigo, este Abdullah, vino donde él y dijo: "Nasruddin, estoy en un problema. Mi esposa es joven y es difícil de confiar, así que compré un cinturón de castidad, y la he dejado con llave en el cinturón de castidad -¿dónde guardar la llave? Tú siempre estás a favor del brahmacharya, y tú eres mi amigo en quien más confío, mi mejor amigo, así que guarda esta llave. Dentro de tres meses regresaré".
Nasruddin dijo: "Me siento muy agradecido de que hayas pensado en mí en este momento de problemas. Y puedo asegurarte que la llave no podría estar en mejores manos. Tu esposa estará segura".
Abdullah se fue, ahora con el corazón tranquilo. No hay peligro: el hombre tiene noventa y nueve años, una cosa, y él siempre está a favor del brahmacharya, y por casi veinte años ha estado predicando el celibato. Feliz de que las cosas habían funcionado bien, se fue. Pero sólo en algo de una hora, escuchó que un burro venía galopando rápidamente hacia él. Cuando el burro llegó a estar cerca, Mulla Nasruddin estaba en el burro, cansado de la dura cabalgata y sudando. Y dijo: "¡Abdullah! ¡Abdullah, esta llave no le hace!".
Esto le va a ocurrir a la mente negativa, siempre le ocurre. Si puedes cambiar del positivo al negativo, también puedes cambiar del negativo al positivo. Estos son los dos polos de la misma mente. Te sorprenderás: brahmacharis, célibes, monjes, todos ellos constantemente están pensando en el sexo, constantemente condenándolo, constantemente pensando en él. Ambos polos pueden ser abandonados, pero no puedes hacer lo imposible, escoger uno y negar el otro. Cualquier cosa que niegue, lo afirma; cualquier cosa que reprima, lo alimenta.
Puedes tirar todo el asunto afuera, eso es posible, pero entonces no eres ni un brahmachari, ni alguien que vive en función del sexo, simplemente escapas de ambos, no eres ninguno. Entonces no eres ni hombre ni mujer. Eso es lo que Jesús quiere decir cuando dice: "Eunucos de Dios", cuando las dos polaridades han sido echadas afuera. Sino, podrás retener una polaridad: de la ambición pasarás a las donaciones, a la caridad, pero la avaricia permanece igual. He visto tales avaros, muchos tipos de avaros. Básicamente los tipos son dos: el negativo y el positivo. El avaro positivo acumula dinero, la sociedad está contra él; el avaro negativo dona, la sociedad está a favor de él -pero la avaricia es la misma.
Mulla Nasruddin murió, y después de sólo seis meses, su esposa estaba muriendo. Y eran la pareja más avara en todo el valle. La esposa llamó a una vecina, y le dijo: "Escúchame, Rehama, tienes que enterrarme con mi vestido negro de seda. Pero el material es muy caro y el vestido es casi nuevo, así que puedes hacer una cosa. Nadie lo podrá notar porque estaré echada de espaldas en el ataúd. Así que puedes cortar la parte de la espalda de mi vestido y hacerte uno para ti".
La mujer no lo podía creer. En primer lugar, no podía creer que la esposa de Mulla Nasruddin se volviese tan caritativa, y en segundo lugar, no podía creer las tonterías que estaba diciendo.
La esposa de Nasruddin dijo: "Estaré muy feliz de hacerte un regalo antes de que me vaya, y éste es mi regalo. Y detesto destruir esta tela, es tan costosa, tan hermosa y tan buena. Así que podrás cortar la espalda del vestido. Nadie lo verá".
Pero la vecina dijo: "Aquí no lo podremos ver, pero allá en las escaleras de oro, cuando tú y Mulla Nasruddin caminen y entren, por las escaleras de oro, los ángeles se reirán".
La esposa de Nasruddin se comenzó a reír. Dijo: "No te preocupes. ¡No me mirarán a mí, porque enterré a Nasruddin sin pantalón!".
Un hombre avaro continúa siendo un avaro, un hombre colérico permanece siendo un hombre colérico, un hombre entregado al sexo continúa siendo un hombre entregado al sexo; no hay diferencia con tan solo cambiar al polo opuesto, recuerda esto. Puedes cambiar a la religión falsa fácilmente, porque la religión falsa enfatiza el otro polo siempre. Si tienes cólera, entonces la religión falsa dice: "Ten compasión, ama a tu prójimo como a ti mismo. Sé amigable, no seas colérico -¡y así serás recompensado!". Si eres ambicioso, la religión falsa dice: "Ten control de tu ambición, porque esto te dará frutos en el otro mundo". La atracción nuevamente está basada en la ambición: porque esto te dará frutos en la otra vida. Así que dona, ¡sé caritativo! Si das una rupia aquí, si das una rupia aquí en este mundo, se te dará un millón en el otro mundo. Esto es lo que la religión falsa está haciendo: simplemente te ayuda a ir al polo opuesto, es fácil.
A la mente le gusta siempre irse al polo opuesto, porque la mente siempre se hastía con una sola cosa, y lo opuesto le devuelve el gusto de nuevo, te da la posibilidad de moverte de nuevo. Un hombre que esté comiendo demasiado se hastía. El gusto se pierde, el cuerpo ya no apetece, ya no puede disfrutar de la comida, comienza a pensar en el ayuno. No es que esté cambiando -el ayuno le devolverá el gusto, el cuerpo volverá a tener hambre. El ayuno siempre es bueno para aquellos que están obsesionados con la comida. Ayuna por dos días y el hambre regresará, y de nuevo podrás ser un glotón.
Cada vez que haces el amor a una mujer o a un hombre, el cuerpo se satisface -por supuesto, sólo por veinticuatro horas, pero el cuerpo está satisfecho, te sientes hastiado. Después de hacer el amor, todo hombre o mujer piensa en dejar toda esta tontera, parece absurdo. La cima se ha perdido, ahora el valle ha llegado y piensas que estás decidiendo algo -entonces estás errado, no estás decidiendo nada. Dentro de veinticuatro horas, el cuerpo acumulará energías de nuevo, y dentro de veinticuatro horas el gusto habrá regresado de nuevo y tendrás que romper el ayuno. Un ayuno de veinticuatro horas es necesario para el sexo, y conforme envejeces, más tiempo será necesario para romper el ayuno. Pero cuando la energía de nuevo se ha llenado, de nuevo te sientes sexual.
Observa esta polaridad. La religión falsa y la religión verdadera tienen esta significativa diferencia: la religión falsa te ayuda a ir al polo opuesto, lo cual no es una transformación; la religión real simplemente te ayuda a quemar completamente ambas polaridades. Por eso es que la religión real es fuego real. Jesús dice:
"Quien sea que esté cerca a mí está cerca al fuego, y quien sea que esté lejos de mí está lejos del reino".
Y cuando el deseo, positivo, negativo, cuando ambos desaparecen, el reino está presente. El reino no está muy lejano, siempre está ahí dentro de ti. Sólo por los deseos, no puedes verlo; la obsesión por los deseos te impide verlo.
Cuando no estás lleno de deseos, por esto o aquello, cuando no estás buscando el sexo o no estás en contra del sexo, cuando no estás obsesionado por la comida u obsesionado con el ayuno, cuando estás simplemente sin deseos, tus ojos no tienen humo, están claros, pueden ver, tienen una claridad. En esa claridad el reino está presente. El reino siempre ha existido dentro de ti, pero tus ojos están llenos, demasiado llenos de deseos. Y los deseos te dejan frustraciones, lágrimas: los deseos crean esperanza, sueños. Tus ojos están completamente llenos, por eso es que no hay claridad. Con los ojos no llenos de deseos, de sueños, de esperanzas, de frustraciones, simplemente vacíos, entonces tendrás el primer vislumbre.
Cerca a un Jesús, cerca a un iluminado, tienes que pasar por un fuego. Ese fuego quemará todos tus deseos -negativos, positivos, ambos; de este mundo y de aquél, de ambos. Quemará todas tus esperanzas, porque a través de la esperanza, el deseo vive. En realidad, quemará todo tu futuro y tu pasado, te dejará simplemente aquí y ahora; no más pasado, no más futuro, nada más a qué mirar. De pronto la energía voltea hacia adentro, hay una conversión, una transformación. Sin nada que ver afuera; el pasado es inútil, muerto; el futuro todavía no ha llegado -¿adónde ir? Tienes que ir adentro, la energía tiene que fluir; al no encontrar salida, toda la energía fluye hacia adentro. El reino de Dios está aquí.
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