DÉCIMA ENTREGA
CAPÍTULO 5 (II)
Jesús dice: “...y si oran se condenarán...”, porque tu oración estará errada. Jesús sabe bien que cada vez que vas al templo vas a mendigar, a pedir algo. Será un medio, y si haces de la oración un medio, es pecado.
¿Qué es tu amor? Porque por medio del amor entenderás lo que sucede con la oración. Amas a una persona -¿realmente? ¿Amas, o existe alguna otra cosa ahí? ¿Una gratificación mutua? Cuando amas a una persona -¿realmente amas a la persona? ¿Le entregas tu corazón? ¿O es que simplemente explotas al otro en nombre del amor?
Usas al otro en nombre del amor. Puede ser sexual, puede ser para algún otro uso, pero usas al otro. Y si el otro dice: "¡No, no me uses!". ¿Tu amor continuará o desaparecerá? Entonces dirás: "¿De qué sirve?". Si el otro aprecia, si una hermosa mujer te aprecia, tu ego es satisfecho. Una hermosa mujer te mira y sientes por primera vez que eres un hombre. Pero si ella no te aprecia, no te mira, el amor desaparece. Un hombre hermoso, un hombre fuerte, te mira como a una mujer bella, te aprecia continuamente, te sientes gratificada, porque tu ego es satisfecho.
Esto es explotación mutua -tú lo llamas amor. Y si se crea un infierno, no hay duda; tiene que crearse un infierno porque amor es sólo el nombre, y bajo el nombre está escondida otra cosa. El amor nunca puede crear un infierno, el amor es la misma cualidad del cielo. Si amas estás feliz; tu felicidad mostrará que estás enamorado.
Pero mira a los amantes: no parecen estar felices -sólo al principio, cuando sólo están planeando, sin saberlo, inconscientemente, tirar las redes para cogerse mutuamente. Sus poesías y sus romances y toda su tontera es sólo para cogerse mutuamente. Una vez que se coge al pez, entonces están infelices, entonces se sienten aprisionados. El ego de cada uno se vuelve la prisión para el otro, y ambos tratan de dominar y poseer.
Este amor se vuelve una condena. Si tu amor está errado tu oración no puede ser correcta, porque orar quiere decir amar al todo -y si has sido un fracaso en el amor con un ser humano común, ¿cómo puedes tener éxito en tu amor con lo divino?
El amor es simplemente un paso a la oración. Tienes que aprenderlo. Si puedes amar a un ser humano, sabes el secreto. La misma llave se usará con lo divino, por supuesto más amplificado, multiplicado millones de veces. La dimensión es grande pero la clave permanece igual. Amor significa que éste es el fin, y que no hay ego en él. Cuando estás sin ego hay amor. Entonces simplemente das, sin pedir nada a cambio. Simplemente das, porque dar es tan hermoso, compartes porque compartir es tan maravilloso -entonces no hay negocio. Cuando no hay negocio ni egos el amor fluye -entonces no estás congelado, entonces te disuelves. Esta disolución tiene que aprenderse, sólo entonces podrás orar.
Jesús les dice a sus discípulos: "...si oran" -el énfasis está en "ustedes" se condenarán... "El conoce a sus discípulos muy bien... y si dan limosna harán mal a sus espíritus".
¿Alguna vez has observado cuando le das algo a un mendigo, lo que sucede dentro de ti? ¿Es por bondad o es por ego? Si estás solo en la calle y un mendigo viene, le dices: "¡Vete!" -porque no hay nadie que vea lo que le estás haciendo al mendigo, tu ego en ninguna forma es herido. Así que los mendigos también saben la psicología; ellos nunca te piden cuando estás solo en la calle y no hay nadie, ellos seguirán de largo -éste no es el momento oportuno, tú estás pasando con algunos amigos, entonces ellos te pedirán...
En el mercado cuando mucha gente te esté mirando, te pedirán, porque ahora saben que si dices: "No", la gente pensará: "¿Eres tan poco generoso, tan cruel?". Entonces das algo para salvar tu ego. No le estás dando al mendigo, no es por generosidad. Y recuérdalo bien cada vez que des, el mendigo irá a contarle a otros mendigos que él te engañó, que te hizo el tonto. Se reirá porque él también sabe por qué le has dado. No es por generosidad.
La generosidad da por una razón diferente. Sientes la desgracia del otro, lo sientes tan profundamente que te vuelves parte de ella. No es sólo que sientes la desgracia, también sientes la responsabilidad: "Si un hombre es desgraciado soy responsable en alguna forma -porque el todo es responsable de las partes; estoy colaborando con una sociedad que crea mendigos, estoy colaborando con una sociedad, con un tipo de gobierno, con una estructura que crea explotación; soy parte de ello; este mendigo es una víctima". No sólo sientes generosidad, sientes responsabilidad: tienes que hacer algo. Y si le das a este mendigo, no querrás que él te esté agradecido. Más bien tú deberías estar agradecido a él si es por generosidad, porque sabes que eso no es nada.
La sociedad continúa y tú has invertido mucho en la sociedad que crea esta mendicidad. Y tú sabes que eres parte de este sistema en el cual existirán pobres, porque los ricos no pueden existir sin los pobres. Y sabes bien que también tienes ambiciones de volverte rico. Sientes toda la culpa, sientes el pecado -pero entonces dar es totalmente diferente. Si sientes que has hecho una gran cosa porque has dado dos centavos a este mendigo, entonces Jesús dice:
"Harán mal a sus espíritus" porque no sabes lo que estás haciendo.
Da por tu amor, da por tu generosidad. Pero entonces tú no estás dando a un mendigo, entonces no es una limosna, entonces simplemente estás compartiendo con un amigo. Cuando el mendigo se vuelve un amigo, es totalmente diferente: tú no eres superior al mendigo, tú no estás haciendo una gran cosa al mendigo, el ego no es satisfecho. Al contrario, sientes: "No puedo hacer nada -dar sólo esa pequeña cantidad de dinero no es mucha ayuda".
Sucedió una vez:" Un Maestro Zen vivía en una cabaña, en una montaña lejana, a muchos kilómetros del pueblo. Un ladrón entró; era una noche de luna llena. El Maestro se preocupó mucho porque no había nada que pudiera robarse -sólo una frazada, y él estaba usando la frazada- así que ¿qué hacer?, se preocupó tanto que cuando entró el ladrón puso la frazada en la puerta y se escondió en una esquina.
El ladrón miró por todas partes -no había nada. Deprimido, frustrado, estaba a punto de irse y en la noche, a oscuras, no podía ver la frazada. Así que el Maestro. gritó: "¡Espera! ¡Llévate esa frazada! y siento mucho que hayas venido de tan lejos, la noche está fría y no hay nada en esta casa. La próxima vez que vengas por favor avísame de antemano. Haré los preparativos. Soy "un hombre pobre, pero prepararé algo para que puedas robar. Pero ten piedad de mí, de otro modo, sentiría mucho.... llévate la frazada -¡y no digas no!". El ladrón no podía creer lo que estaba sucediendo. Aprensivo -y este hombre parece tan extraña, nadie se ha comportado de esta forma- simplemente tomó la frazada y se fue corriendo.
El Maestro escribió un poema esa noche. Sentado a la ventana -la noche estaba fría y la luna llena en el cielo- y escribió un poema y el poema significa: "¡Qué bella luna! -podría dársela al ladrón. ¡Me habría gustado darle esta luna a ese ladrón!". Y las lágrimas brotándole de los ojos, está llorando y sintiendo: "¡Ese pobre hombre vino de tan lejos!".
Después el ladrón fue apresado. Habían otros delitos que se le imputaban y se le encontró la frazada. Esa frazada era muy famosa -todo el mundo sabía que pertenecía al Maestro Zen. Así que el Maestro Zen tuvo que ir a la corte. El juez le pidió: "Simplemente diga que esta frazada es de usted y eso será suficiente. Este hombre ha robada esta frazada de su cabaña -simplemente diga sí, eso es todo".
El Maestro dijo: "Pero él nunca robó, ¡él no es un ladrón! Le conozco bien. Una vez me visitó, por supuesto, pero no ha robado nada -esto es mi regalo, esa frazada yo se la he dado. Y aún tengo pena de que no hubo nada más que darle. Y la frazada es vieja, sin ningún valor; y este hombre es tan bueno que la aceptó. No sólo eso, en su corazón hay agradecimiento a mí.
Jesús dice: "...y si dan limosna harán mal a sus espíritus" -porque darán por motivos errados. Puedes hacer una buena acción por motivos errados y entonces yerras totalmente.
"Y si van a cualquier tierra y caminan por las regiones, y si los reciben, coman lo que ponen ante ustedes, y sanen al enfermo de entre ellos".
Dos cosas les dice Jesús a sus discípulos, que: "Cualquier cosa que les den recíbanla, no pongan condiciones".
Los monjes jainas no pudieron salir del país. El budismo se extendió tanto -casi la mitad del mundo se volvió budista, pero los jainas permanecieron confinados a este país, no más de tres millones.
Mahavira y Buda... del mismo calibre, pero ¿por qué los jainas no pudieron enviar sus mensajes hacia el exterior? A causa del monje jaina; él no irá, pone condiciones: un tipo particular de comida, preparada en una manera especial, que debe ser dada a él de una manera muy especial. ¿Cómo podría salir del país? Aún en la India él puede ir sólo a aquellos pueblos donde ya viven jainas, porque ellos no aceptarán comida de nadie más. Por esta adicción a la comida Mahavira se volvió inútil para el mundo. El mundo no pudo usar a un gran hombre.
Jesús les dijo a sus discípulos: "Vayan por cualquier tierra y caminen por las regiones; y si los reciben coman lo que ponen ante ustedes -no pongas ninguna condición, que 'comeré sólo esto"'.
Tu paso por el mundo deberá ser incondicional. Si pones condiciones te volverás una carga. Por eso es que los discípulos de Jesús nunca se han convertido en una carga: ellos comían cualquier cosa que se les diera, usaban cualquier ropa que pudieran conseguir, vivían en todo tipo de climas con todo tipo de gente, se mezclaban con todos. Por eso es que el cristianismo pudo extenderse como el fuego: es por la actitud del discípulo -no pone condiciones.
Y sólo una cosa dice Jesús: "Y sanen al enfermo de entre ellos".
Él no dice: "Enséñale lo que es la verdad". ¡No! ¡Eso es inútil! Él no dice: "Fuérzalos a creer en mi mensaje" -¡eso es inútil! "Simplemente ¡sana al enfermo! Porque si una persona está enferma, ¿cómo puede llegar a entender la verdad? ¿Cómo puede llegar a entenderla? Cuando su espíritu está enfermo ¿cómo puede recibir mi mensaje? ¡Sana al enfermo! Hazlo un todo integrado, eso es todo". Cuando él sea un todo y esté sano será capaz de entender la verdad, será capaz de entender a Jesús.
"Sean servidores, terapeutas, sólo ayuden a la gente a curarse". Psicológicamente todo el mundo está enfermo. Fisiológicamente, puede ser que no todos estén enfermos; todo el mundo está enfermo en lo que respecta a la mente, y una profunda curación es necesaria en la mente. Jesús dice: "Sean terapeutas, vayan y sanen sus mentes".
Trata de entender cuál es el problema con la mente: dividida está enferma, no dividida está sana. Si hay muchas cosas contradictorias en la mente, está enferma, es como una muchedumbre, como una muchedumbre demente. Pero si sólo hay una cosa en la mente, está sana ¬porque a través de la unidad ocurre la cristalización. A menos que la mente sea llevada a la unidad, permanecerá enferma.
Hay ciertos momentos cuando tu mente también llega a ser una unidad. Ciertos momentos a veces ocurren accidentalmente: una mañana te levantas, es temprano, todo está fresco y el sol está saliendo, simplemente todo está tan bello que te llegas a concentrar. Te olvidas del mercado adonde tenías que ir, te olvidas de la oficina adonde tenías que ir, te olvidas de que eres un hindú, un mahometano o un cristiano, te olvidas de que eres un padre o una madre o un hijo -te olvidas de este mundo. El sol es tan hermoso y la mañana está tan fresca, te absorbes en ella, te vuelves uno. Por un solo momento, cuando eres uno, la mente es una unidad y está sana, sientes una bienaventuranza surgiendo por todo tu ser. Puede suceder accidentalmente o tú lo puedes hacer ocurrir también conscientemente.
Cada vez que la mente es una unidad, una cualidad superior se expresa y lo inferior inmediatamente se sedimenta. Es como... vas a la escuela: el director está en la escuela, entonces los profesores están trabajando bien y los alumnos están aprendiendo bien y hay orden. El director ha salido afuera, ahora los profesores son los del nivel más alto; ahora no hay tanto orden porque los profesores están en libertad. Comienza a funcionar una energía inferior: comenzarán a fumar, "irán a tomar té, comenzarán a chismear. Pero los profesores están ahí, los alumnos están bajo disciplina. Los profesores se han ido... Una clase sin profesor se vuelve un caos, es una muchedumbre, una muchedumbre demente. El profesor entra en la clase -de pronto todo cambia, una fuerza superior ha entrado, el caos desaparece.
El caos simplemente demostraba que la fuerza superior estaba ausente. Cuando no hay caos -armonía- demuestra simplemente que la fuerza superior está presente. Tu mente está en caos: un punto superior es necesario, una cristalización superior es necesaria. Ustedes son como niños de escuela, una clase, una clase demente, y el profesor no está presente. Cada vez que llegan a concentrarse, inmediatamente una función superior se hace presente.
Así que Jesús dice: "¡Sana!". La palabra sana (heal); proviene de la misma raíz que la palabra todo (whole); y "heal", "whole" y la palabra "holy" (sagrado) también provienen de una misma raíz. Sana a una persona, ésta llega a ser un todo, y cada vez que la persona llega a ser un todo se vuelve sagrada. Y este es todo el proceso. La mente está en enfermedad porque no tiene centro. ¿Tienes un centro en la mente? ¿Puedes decir: "Este centro soy yo"? Cada momento cambia: en la mañana tuviste cólera, entonces sentiste que la cólera eras tú; en la tarde te volviste amoroso, entonces pensaste: ''El amor soy yo"; por la noche te frustraste, entonces pensaste: "La frustración soy yo". ¿Existe algún centro en ti o eres simplemente una muchedumbre en movimiento?
Tal como estás no hay centro, no hay centro todavía -y un hombre sin centro está enfermo. Un hombre sano es un hombre con un centro. Jesús dijo: "¡Dale centro a la gente!", entonces sea cual sea el caos a tu alrededor, el centro permanece ahí, permaneces centrado veinticuatro horas, algo permanece continuo. Aquello continuo llegará a ser tu ser.
Míralo de esta manera: hay tres capas de existencia. Una capa es de objetos, el mundo objetivo; a todo tu alrededor tus sentidos te lo reportan -tus ojos lo ven, tus oídos lo escuchan, tus manos lo tocan. El mundo objetivo es la primera capa de la existencia; si te pierdes en ello te mantienes contento con lo más superficial. Una segunda capa existe dentro de ti, la capa de la mente: pensamientos, emociones, amor, cólera, sentimientos -esa es la segunda capa. La primera capa es común -si tengo una piedra en la mano la podrás ver- es una objetividad común.
Cuando me ves, nunca me ves, sólo ves mi cuerpo; cuando te veo, nunca te veo, sólo veo tu cuerpo. Nadie puede ver lo que está dentro de tu mente. Uno puede ver tu comportamiento: cómo haces lo que haces, cómo reaccionas. Uno puede ver la cólera en tu cara, tu cara enrojecida, la crueldad que te sobrecoge, la violencia en tus ojos; pero uno no puede ver la cólera dentro de tu mente. Uno puede ver los gestos amorosos que haces con el cuerpo, pero uno no puede ver el amor. Y puedes estar haciendo sólo un gesto y puede no haber amor. Puedes engañar con los actos; has estado haciendo eso.
Tu cuerpo puede ser conocido por todos los demás, pero no tu mente. El mundo objetivo es común a todos, ese es el mundo de la ciencia. La ciencia dice que es la única realidad, porque la ciencia dice: "No podemos conocer tus pensamientos -ya sea que existan o no, nadie lo sabe. Sólo tú lo puedes decir, pero tu pensamiento no es común a todos, no es objetivo; no podemos experimentar con tus pensamientos, no los podemos ver. Tú los reportas; puedes estar engañando o puedes ser engañado ¿quién sabe?". Tus pensamientos no son cosas, pero sabes bien que existen. No sólo existen cosas, existen pensamientos. Pero los pensamientos son personales, privados, no son comunes a todos.
La capa exterior, la primera capa: la realidad de la superficie crea la ciencia. La segunda capa: de pensamientos, de sentimientos, crea la filosofía, la poesía. ¿Pero es eso todo? ¿Materia y mente? Si eso es todo, entonces jamás podrás estar centrado, porque la mente siempre es un flujo. No hay centro, ayer tuviste unos pensamientos, hoy día tienes otros pensamientos, mañana tendrás otros pensamientos -es como un río, no tiene centro.
En la mente no puedes encontrar ningún centro: los pensamientos cambian, los sentimientos cambian, son un flujo. Entonces siempre permanecerás enfermo, tranquilamente enfermo, nunca podrás ver un todo. Pero también hay otra capa, la más profunda. Primero es el mundo objetivo, la ciencia y su mundo; segundo es el mundo de los pensamientos -de la filosofía y poesía, de los sentimientos, pensamientos y después hay un tercer mundo que es el de la religiosidad, y ese es el mundo del ser, desde donde se presencia -desde donde se mira los pensamientos, desde donde se mira las cosas.
Ese es uno, no hay dos. Ya sea que mires una casa o que cierres tus ojos y mires a la figura de la casa, adentro, el que presencia es el mismo. Ya sea que observes la cólera o que observes el amor, el que presencia sigue siendo el mismo. Ya sea que estés triste o contento, ya sea que la vida se haya vuelto poesía o que se haya vuelto pesadilla, no hay diferencia, el que presencia es el mismo, el testigo permanece siendo el mismo. Sólo el ser, el testigo, es el centro; este testigo es del mundo de la religiosidad.
Cuando Jesús dice: "Anda y sana a la gente", está diciendo: "Anda y dales su centro, hazlos que presencien su ser. Entonces ellos no se involucrarán en el mundo, ni se involucrarán con los pensamientos, ellos estarán enraizados en su ser". Y una vez que estás enraizado en tu ser, entonces todo cambia, la cualidad cambia -entonces puedes orar.
Pero entonces no orarás por motivos errados, entonces tu oración será una gratitud. Entonces orarás no como un mendigo sino como un emperador que tiene demasiado de todo. Entonces darás, pero no darás por el ego sino por compasión. Darás porque el dar es tan hermoso y te hace tan bienaventurado. Entonces podrás ayunar, pero ese ayuno no será por la obsesión a la comida; ese ayuno será totalmente diferente.
Así es el ayuno de Mahavira, totalmente diferente. A veces te olvidarás del cuerpo tanto que no recordarás que hay hambre; estarás tan lejos del cuerpo que el cuerpo no será capaz de informarte que tiene hambre. La palabra que quiere decir ayuno en sánscrito es muy hermosa; esa palabra es upawas. La palabra no implica comer o no comer, no en absoluto, la palabra en sí misma no tiene nada que ver con ayunar, simplemente significa: "viviendo más cerca a tu ser", upawas significa "viviendo más cerca a tu ser", estando más cerca a ti mismo. Llega un momento cuando estás tan centrado que el cuerpo es totalmente olvidado, como si no hubiera cuerpo. Entonces no sentirás el hambre y el ayuno sucede -pero es un suceder, no un hacer.
Puedes permanecer en este centro por muchos días, le sucedió a Ramakrishna: entraba en éxtasis y por seis días o siete días permanecía como si estuviera muerto, el cuerpo no se movía, el mismo gesto; si estaba de pie continuaba de pie. Los discípulos tenían que hacer que se eche y tenían que alimentarlo a la fuerza, un poco de agua, un poco de leche -pero como si él no estuviera ahí. Esto es un ayuno: porque tú ya no estás más en el cuerpo.
Estando en el cuerpo, ya no estás más en el cuerpo. Pero tú no puedes hacer esto. ¿Cómo lo puedes hacer? Porque todo hacer es a través del cuerpo, tú tienes que usar el cuerpo para hacer algo -este ayuno no puede ser hecho porque este ayuno significa incorporeidad. Esto puede suceder -le sucede a un Mahavira, a un Jesús, a un Mahoma. Te puede suceder a ti también.
Jesús dice: "Vayan entre la gente, coman lo que ponen ante ustedes, y sanen al enfermo de entre ellos. Porque aquello que entra por sus bocas no los hará impuros, sino aquello que sale de sus bocas, eso es lo que los hará impuros".
Esto es muy significativo. Así que no te preocupes demasiado de que la comida no sea pura, o de que un shudra o intocable la haya tocado, o que una mujer que esté con su menstruación haya pasado y que su sombra la haya ensuciado. El asunto no es qué es lo que llevas hacia adentro, el asunto es lo que sacas de adentro -porque eso muestra tu cualidad, lo que sacas de adentro; cómo lo transformaste, esa es la cosa.
Un loto nace en el lodo; el lodo es transformado, se convierte en un loto. El loto nunca dice: "Nunca comeré este lodo ¡está sucio!". No, ese no es el asunto. Si eres un loto nada es sucio. Si tienes la capacidad de un loto, si tienes el poder de transformación, la alquimia, entonces puedes permanecer en el lodo y un loto nacerá. Y si no tienes la cualidad de un loto, entonces aún si vives en el oro, sólo lodo saldrá de ti. Lo importante no es lo que entra en ti, lo importante es que si estás centrado en tu ser, cualquier cosa que entre es cambiada, es transformada; toma la cualidad de tu ser y sale.
Sucedió durante la vida de Buda: accidentalmente fue envenenado; fue envenenamiento con comida, pero fue un accidente. Un hombre pobre lo invitó, y el pobre hombre había esperado muchos días para invitarlo. Así que llegó temprano, a las cuatro de la mañana, y se puso de pie cerca al árbol de Buda donde estaba durmiendo -para ser el primero en invitarlo, y fue el primero. Buda abrió sus ojos y el hombre le dijo: "¡Acepta mi invitación! He estado esperando muchos, muchos días, y por muchos años he estado preparándome. Soy un hombre pobre y no puedo gastar, pero ha sido un antiguo anhelo el que vengas y comas en mi casa". Buda dijo: "Iré".
Justo en ese momento, el rey del pueblo se acercó con su carroza, con sus ministros, con un gran séquito y le rogó a Buda: ''Ven, ¡te invito ...!".
Buda dijo: "Es difícil; mis discípulos irán a tu palacio, pero ya he aceptado una invitación -y este hombre ha estado aquí en el momento en que abrí los ojos. El es el primer anfitrión, así que tendré que ir".
El rey trató de persuadirlo de que eso no era bueno: "Este hombre ¿qué puede darte de comer? Sus hijos se están muriendo de hambre, ¡no tiene comida!".
Buda dijo: "Ese no es el asunto. El me invita y yo tengo que ir". Así que Buda fue.
¿Qué había hecho ese hombre? En Bihar y en otras partes pobres de la India, la gente recoge muchas cosas en la estación de lluvia; cualquier cosa que crezca, semillas germinadas en la tierra, las recogen. Un tipo de flores, kukarmutta, algo como sombrilla blanca que brota en la estación de lluvias... Las recogen, las secan y las guardan para todo el año; ese es su único vegetal -pero a veces se vuelve venenoso.
Así que ese hombre había recogido kukarmutta para Buda. La había secado, preparado, y cuando Buda comenzó a comerla, ya se había vuelto venenosa, era muy amarga. Pero eso era el único vegetal que había preparado, y si Buda dice: "Esto está amargo y no lo puedo comer", entonces el hombre se sentirá herido porque no tiene nada más. Así que continuó comiendo, nunca mencionó que eso estaba amargo y era venenoso. Y el hombre se sintió muy feliz. Buda regresó y el veneno comenzó a tener efecto. Vino el doctor y dijo: "Es un caso muy difícil. El veneno ha entrado en la sangre y es imposible hacer nada ¡Y Buda tendrá que morir!".
Lo primero que Buda hizo fue: reunió a sus discípulos y dijo: "Este hombre no es común, es excepcional. Porque la primera comida me fue dada por mi madre, y ésta es la última comida -él es tanto como mi madre. ¡Así que hónrenlo porque esto es algo raro!".
"En miles de años se da un Buda y sólo dos personas tendrán la rara oportunidad. Primero la madre para ayudar a Buda a entrar en el mundo; y finalmente este hombre para ayudarme a entrar en el otro mundo. Así que vayan y anuncien a la gente que este hombre tendrá que ser venerado -¡él es grande!".
Los discípulos estaban muy confundidos porque estaban pensando matar a ese hombre. Cuando todos se fueron, Ananda le dijo: "Esto es pedimos demasiado, que respetemos a ese hombre. Es el asesino, ¡te ha matado! Así que no digas esto ¿por qué dices esto?".
Buda dijo: "Yo los conozco, pueden matarlo -por eso es que digo esto. Vayan y hónrenlo. Esto es una oportunidad rara que sucede sólo unas cuantas veces en el mundo: darle a un Buda su última comida".
Veneno le es dado, pero amor es lo que sale. Esto es alquimia: siente compasión por este hombre que casi lo ha matado. Aún cuando le es dado veneno... de un Buda sólo brota amor.
Jesús dijo: "Porque aquello que entra por sus bocas no los hará impuros", -aún el veneno no te puede hacer impuro-, "sino aquello que sale de sus bocas, eso es lo que los hará impuros". Así que recuerda cómo transformas las cosas: alguien te insulta, te alimenta con un insulto, eso no va a hacerte impuro ¿Qué sale ahora de tu interior? ¿Cómo transformas el insulto? ¿Sale amor u odio?
Así que Jesús dice: "Presta atención a lo que sale de tu interior, no te preocupes mucho por lo que entra". Y esto tiene que ser recordado por ti también, de otro modo todo tu enfoque puede estar errado. Continuamente piensas en lo que entra, entonces nunca desarrollas la capacidad del ser que puede transformar las cosas. Entonces toda la cosa se vuelve externa: comida pura, este tipo de comida y ese tipo de comida; que nadie te deba tocar, eres un brahmin, un alma pura. ¡Entonces todo el asunto se vuelve una tontera! Lo real no es lo que entra, lo real es recordar que tú tienes que transformarlo.
Le sucedió a Shankara: estaba en Benares, fue una mañana a tomar su baño acostumbrado en el Ganges, pensando -el antiguo tipo de mente brahmin- que el Ganges te puede hacer puro. Cuando estaba regresando después de haber tomado su baño, un intocable, un shudra, lo tocó. Se puso muy furioso y dijo: "¿Qué has hecho? Tendré que ir de nuevo y tomar otro baño. ¡Me has ensuciado!".
Se dice que el shudra dijo: "Entonces tu Ganges no tiene valor. Porque el Ganges te purifica, y en este momento, fresco, purificado, estás viniendo y te toco -¿soy más grande que tu Ganges?- y te vuelves impuro".
Y el shudra dijo: "¿Qué tipo de sabio eres? Porque te he escuchado decir que en cada uno de nosotros existe la divinidad. Así que permíteme hacerte una pregunta: Si es que el toque de mi cuerpo te ha ensuciado, eso significaría que mi cuerpo puede tocar tu alma. Pero tú dices que el cuerpo es sólo una ilusión, sólo un sueño, ¿y cómo un sueño puede tocar la realidad? ¿Y cómo un sueño puede ensuciar la realidad? Aquello que no es, ¿cómo puede ensuciar a aquello que es? O si dices que no es mi cuerpo, sino mi alma la que te ha ensuciado -porque el alma puede tocar al alma- entonces no soy un Brahma, ¿no soy la divinidad de la que hablaste? Entonces dime ¿quién te ha ensuciado?".
Se dice que Shankara se inclinó reverentemente y dijo: "Hasta ahora sólo estaba pensando acerca de la divinidad, sólo era una filosofía. Ahora tú me has indicado el camino correcto, ahora nadie me puede ensuciar. Ahora entiendo: uno existe, sólo uno existe, y lo mismo está en mí y lo mismo está en ti". Después Shankara trató muchísimo de descubrir quién era ese hombre. Nunca pudo encontrarlo. Nunca pudo descubrir quién era ese hombre. Podría haber sido el mismo Dios o podría haber sido la misma fuente... pero Shankara fue transformado.
Cualquier cosa que entre no puede ensuciarte, porque cualquier cosa que entre va al cuerpo. Nada puede entrar en ti, tu pureza es absoluta. Cualquier cosa que salga de ti lleva tu cualidad, la fragancia de tu ser -eso muestra algo. Si cólera sale de ti, eso muestra que adentro estás enfermo; si odio sale de ti, eso muestra que adentro no eres un todo; si amor y compasión y luz salen de tu interior, eso muestra que la integración interna ha sido alcanzada.
Espero que entiendan este extraño dicho. Malentender es fácil y con personas como Jesús los malos entendidos son siempre posibles, entender bien es casi imposible -porque ellos hablan la verdad, y la verdad siempre es paradójica porque no estás listo a escuchar, no estás centrado.
Entiendes a través de la mente y la mente se entrevera, se confunde, interpreta -entonces este dicho se volverá peligroso. Debo decirte que este dicho no ha sido registrado en la versión autorizada de la Biblia. Ha sido puesto de lado ¡porque esto es peligroso! Está registrado, pero no en la versión autorizada, no en la Biblia en la que creen muchos cristianos. Pero también había otra gente que tomaba nota cuando Jesús estaba hablando; estas notas han sobrevivido, han sido encontradas hace sólo veinte años en una cueva en Egipto.
Todos estos dichos que estamos tratando pertenecen a esas notas, no son de la versión autorizada, porque la versión autorizada nunca puede estar correcta -es imposible. Porque una vez que organizas una religión, el espíritu muere. Algo organizado está muerto. Y además están los intereses creados: ¿cómo podría el Papa del Vaticano decir?: “Si ayunan engendrarán pecados para ustedes mismos” -entonces nadie ayunaría. “Y si oran se condenarán” -entonces nadie oraría. “Y si dan limosna harán mal a sus espíritus” -entonces nadie donaría. Entonces, ¿cómo esta gran organización de la iglesia...?
Los cristianos tienen la organización más grande: sólo los sacerdotes católicos son un millón doscientos mil -miles y miles de iglesias en toda la tierra. La organización más rica es el cristianismo católico; ni siquiera los gobiernos son tan ricos, porque todo gobierno está en bancarrota. Pero el Vaticano, el Papa, es el hombre más rico, con la organización más grande en todo el mundo, el único estado internacional -no tan visible, muy invisible, pero millones de gente trabajando bajo él.
¿Cómo puede suceder todo esto? Sucede a través de donaciones, y si los cristianos aprenden que Jesús dice: "No den, harán daño a sus espíritus...". Y estas iglesias han sido hechas para orar, y si la gente llega a saber que Jesús dice: 'No oren, de otro modo cometerán pecado", ¿quién irá a orar ahí? y si no hay oración, si no hay ayuno, ni ritual, ni donaciones, entonces ¿cómo puede existir el sacerdote? Jesús destruye los mismos cimientos de toda religión organizada -entonces Jesús puede estar presente, pero no puede haber cristianismo.
Esto no está registrado, debe haber sido omitido. También puedes malentender, pero si puedes sentir lo que estoy diciendo, lo entenderás. El no está contra la oración, no está contra el ayuno, no está contra dar y compartir -está contra sus caras falsas.
Lo real debe provenir de tu ser. Primero debes cambiar y ser transformado, sólo entonces, cualquier cosa que hagas será buena.
Alguien le preguntó a San Agustín: "¿Qué deberíamos hacer? No soy un hombre muy instruido, así que dímelo en breve, en tan pocas palabras como sea posible".
Agustín dijo: "Entonces sólo hay una cosa a decirse: ¡Ama! Y entonces cualquier cosa que hagas será correcta".
Pero si amas, por supuesto, todo se vuelve correcto; pero si no amas, entonces todo va mal.
Amor significa ¡ausencia de ego! Amor significa estar centrado. Amor significa ¡permanecer bienaventurado! Amor significa ¡estar agradecido! Esto es lo que significa: vive a través de tu ser, no a través de tus actos. Porque tus actos están en la superficie, el ser está en la profundidad.
Deja que las cosas salgan de tu ser. No dirijas ni controles tus acciones; transforma tu ser. Lo real no es lo que tú haces, lo real es lo que tú eres.
CAPÍTULO 5 (II)
Jesús dice: “...y si oran se condenarán...”, porque tu oración estará errada. Jesús sabe bien que cada vez que vas al templo vas a mendigar, a pedir algo. Será un medio, y si haces de la oración un medio, es pecado.
¿Qué es tu amor? Porque por medio del amor entenderás lo que sucede con la oración. Amas a una persona -¿realmente? ¿Amas, o existe alguna otra cosa ahí? ¿Una gratificación mutua? Cuando amas a una persona -¿realmente amas a la persona? ¿Le entregas tu corazón? ¿O es que simplemente explotas al otro en nombre del amor?
Usas al otro en nombre del amor. Puede ser sexual, puede ser para algún otro uso, pero usas al otro. Y si el otro dice: "¡No, no me uses!". ¿Tu amor continuará o desaparecerá? Entonces dirás: "¿De qué sirve?". Si el otro aprecia, si una hermosa mujer te aprecia, tu ego es satisfecho. Una hermosa mujer te mira y sientes por primera vez que eres un hombre. Pero si ella no te aprecia, no te mira, el amor desaparece. Un hombre hermoso, un hombre fuerte, te mira como a una mujer bella, te aprecia continuamente, te sientes gratificada, porque tu ego es satisfecho.
Esto es explotación mutua -tú lo llamas amor. Y si se crea un infierno, no hay duda; tiene que crearse un infierno porque amor es sólo el nombre, y bajo el nombre está escondida otra cosa. El amor nunca puede crear un infierno, el amor es la misma cualidad del cielo. Si amas estás feliz; tu felicidad mostrará que estás enamorado.
Pero mira a los amantes: no parecen estar felices -sólo al principio, cuando sólo están planeando, sin saberlo, inconscientemente, tirar las redes para cogerse mutuamente. Sus poesías y sus romances y toda su tontera es sólo para cogerse mutuamente. Una vez que se coge al pez, entonces están infelices, entonces se sienten aprisionados. El ego de cada uno se vuelve la prisión para el otro, y ambos tratan de dominar y poseer.
Este amor se vuelve una condena. Si tu amor está errado tu oración no puede ser correcta, porque orar quiere decir amar al todo -y si has sido un fracaso en el amor con un ser humano común, ¿cómo puedes tener éxito en tu amor con lo divino?
El amor es simplemente un paso a la oración. Tienes que aprenderlo. Si puedes amar a un ser humano, sabes el secreto. La misma llave se usará con lo divino, por supuesto más amplificado, multiplicado millones de veces. La dimensión es grande pero la clave permanece igual. Amor significa que éste es el fin, y que no hay ego en él. Cuando estás sin ego hay amor. Entonces simplemente das, sin pedir nada a cambio. Simplemente das, porque dar es tan hermoso, compartes porque compartir es tan maravilloso -entonces no hay negocio. Cuando no hay negocio ni egos el amor fluye -entonces no estás congelado, entonces te disuelves. Esta disolución tiene que aprenderse, sólo entonces podrás orar.
Jesús les dice a sus discípulos: "...si oran" -el énfasis está en "ustedes" se condenarán... "El conoce a sus discípulos muy bien... y si dan limosna harán mal a sus espíritus".
¿Alguna vez has observado cuando le das algo a un mendigo, lo que sucede dentro de ti? ¿Es por bondad o es por ego? Si estás solo en la calle y un mendigo viene, le dices: "¡Vete!" -porque no hay nadie que vea lo que le estás haciendo al mendigo, tu ego en ninguna forma es herido. Así que los mendigos también saben la psicología; ellos nunca te piden cuando estás solo en la calle y no hay nadie, ellos seguirán de largo -éste no es el momento oportuno, tú estás pasando con algunos amigos, entonces ellos te pedirán...
En el mercado cuando mucha gente te esté mirando, te pedirán, porque ahora saben que si dices: "No", la gente pensará: "¿Eres tan poco generoso, tan cruel?". Entonces das algo para salvar tu ego. No le estás dando al mendigo, no es por generosidad. Y recuérdalo bien cada vez que des, el mendigo irá a contarle a otros mendigos que él te engañó, que te hizo el tonto. Se reirá porque él también sabe por qué le has dado. No es por generosidad.
La generosidad da por una razón diferente. Sientes la desgracia del otro, lo sientes tan profundamente que te vuelves parte de ella. No es sólo que sientes la desgracia, también sientes la responsabilidad: "Si un hombre es desgraciado soy responsable en alguna forma -porque el todo es responsable de las partes; estoy colaborando con una sociedad que crea mendigos, estoy colaborando con una sociedad, con un tipo de gobierno, con una estructura que crea explotación; soy parte de ello; este mendigo es una víctima". No sólo sientes generosidad, sientes responsabilidad: tienes que hacer algo. Y si le das a este mendigo, no querrás que él te esté agradecido. Más bien tú deberías estar agradecido a él si es por generosidad, porque sabes que eso no es nada.
La sociedad continúa y tú has invertido mucho en la sociedad que crea esta mendicidad. Y tú sabes que eres parte de este sistema en el cual existirán pobres, porque los ricos no pueden existir sin los pobres. Y sabes bien que también tienes ambiciones de volverte rico. Sientes toda la culpa, sientes el pecado -pero entonces dar es totalmente diferente. Si sientes que has hecho una gran cosa porque has dado dos centavos a este mendigo, entonces Jesús dice:
"Harán mal a sus espíritus" porque no sabes lo que estás haciendo.
Da por tu amor, da por tu generosidad. Pero entonces tú no estás dando a un mendigo, entonces no es una limosna, entonces simplemente estás compartiendo con un amigo. Cuando el mendigo se vuelve un amigo, es totalmente diferente: tú no eres superior al mendigo, tú no estás haciendo una gran cosa al mendigo, el ego no es satisfecho. Al contrario, sientes: "No puedo hacer nada -dar sólo esa pequeña cantidad de dinero no es mucha ayuda".
Sucedió una vez:" Un Maestro Zen vivía en una cabaña, en una montaña lejana, a muchos kilómetros del pueblo. Un ladrón entró; era una noche de luna llena. El Maestro se preocupó mucho porque no había nada que pudiera robarse -sólo una frazada, y él estaba usando la frazada- así que ¿qué hacer?, se preocupó tanto que cuando entró el ladrón puso la frazada en la puerta y se escondió en una esquina.
El ladrón miró por todas partes -no había nada. Deprimido, frustrado, estaba a punto de irse y en la noche, a oscuras, no podía ver la frazada. Así que el Maestro. gritó: "¡Espera! ¡Llévate esa frazada! y siento mucho que hayas venido de tan lejos, la noche está fría y no hay nada en esta casa. La próxima vez que vengas por favor avísame de antemano. Haré los preparativos. Soy "un hombre pobre, pero prepararé algo para que puedas robar. Pero ten piedad de mí, de otro modo, sentiría mucho.... llévate la frazada -¡y no digas no!". El ladrón no podía creer lo que estaba sucediendo. Aprensivo -y este hombre parece tan extraña, nadie se ha comportado de esta forma- simplemente tomó la frazada y se fue corriendo.
El Maestro escribió un poema esa noche. Sentado a la ventana -la noche estaba fría y la luna llena en el cielo- y escribió un poema y el poema significa: "¡Qué bella luna! -podría dársela al ladrón. ¡Me habría gustado darle esta luna a ese ladrón!". Y las lágrimas brotándole de los ojos, está llorando y sintiendo: "¡Ese pobre hombre vino de tan lejos!".
Después el ladrón fue apresado. Habían otros delitos que se le imputaban y se le encontró la frazada. Esa frazada era muy famosa -todo el mundo sabía que pertenecía al Maestro Zen. Así que el Maestro Zen tuvo que ir a la corte. El juez le pidió: "Simplemente diga que esta frazada es de usted y eso será suficiente. Este hombre ha robada esta frazada de su cabaña -simplemente diga sí, eso es todo".
El Maestro dijo: "Pero él nunca robó, ¡él no es un ladrón! Le conozco bien. Una vez me visitó, por supuesto, pero no ha robado nada -esto es mi regalo, esa frazada yo se la he dado. Y aún tengo pena de que no hubo nada más que darle. Y la frazada es vieja, sin ningún valor; y este hombre es tan bueno que la aceptó. No sólo eso, en su corazón hay agradecimiento a mí.
Jesús dice: "...y si dan limosna harán mal a sus espíritus" -porque darán por motivos errados. Puedes hacer una buena acción por motivos errados y entonces yerras totalmente.
"Y si van a cualquier tierra y caminan por las regiones, y si los reciben, coman lo que ponen ante ustedes, y sanen al enfermo de entre ellos".
Dos cosas les dice Jesús a sus discípulos, que: "Cualquier cosa que les den recíbanla, no pongan condiciones".
Los monjes jainas no pudieron salir del país. El budismo se extendió tanto -casi la mitad del mundo se volvió budista, pero los jainas permanecieron confinados a este país, no más de tres millones.
Mahavira y Buda... del mismo calibre, pero ¿por qué los jainas no pudieron enviar sus mensajes hacia el exterior? A causa del monje jaina; él no irá, pone condiciones: un tipo particular de comida, preparada en una manera especial, que debe ser dada a él de una manera muy especial. ¿Cómo podría salir del país? Aún en la India él puede ir sólo a aquellos pueblos donde ya viven jainas, porque ellos no aceptarán comida de nadie más. Por esta adicción a la comida Mahavira se volvió inútil para el mundo. El mundo no pudo usar a un gran hombre.
Jesús les dijo a sus discípulos: "Vayan por cualquier tierra y caminen por las regiones; y si los reciben coman lo que ponen ante ustedes -no pongas ninguna condición, que 'comeré sólo esto"'.
Tu paso por el mundo deberá ser incondicional. Si pones condiciones te volverás una carga. Por eso es que los discípulos de Jesús nunca se han convertido en una carga: ellos comían cualquier cosa que se les diera, usaban cualquier ropa que pudieran conseguir, vivían en todo tipo de climas con todo tipo de gente, se mezclaban con todos. Por eso es que el cristianismo pudo extenderse como el fuego: es por la actitud del discípulo -no pone condiciones.
Y sólo una cosa dice Jesús: "Y sanen al enfermo de entre ellos".
Él no dice: "Enséñale lo que es la verdad". ¡No! ¡Eso es inútil! Él no dice: "Fuérzalos a creer en mi mensaje" -¡eso es inútil! "Simplemente ¡sana al enfermo! Porque si una persona está enferma, ¿cómo puede llegar a entender la verdad? ¿Cómo puede llegar a entenderla? Cuando su espíritu está enfermo ¿cómo puede recibir mi mensaje? ¡Sana al enfermo! Hazlo un todo integrado, eso es todo". Cuando él sea un todo y esté sano será capaz de entender la verdad, será capaz de entender a Jesús.
"Sean servidores, terapeutas, sólo ayuden a la gente a curarse". Psicológicamente todo el mundo está enfermo. Fisiológicamente, puede ser que no todos estén enfermos; todo el mundo está enfermo en lo que respecta a la mente, y una profunda curación es necesaria en la mente. Jesús dice: "Sean terapeutas, vayan y sanen sus mentes".
Trata de entender cuál es el problema con la mente: dividida está enferma, no dividida está sana. Si hay muchas cosas contradictorias en la mente, está enferma, es como una muchedumbre, como una muchedumbre demente. Pero si sólo hay una cosa en la mente, está sana ¬porque a través de la unidad ocurre la cristalización. A menos que la mente sea llevada a la unidad, permanecerá enferma.
Hay ciertos momentos cuando tu mente también llega a ser una unidad. Ciertos momentos a veces ocurren accidentalmente: una mañana te levantas, es temprano, todo está fresco y el sol está saliendo, simplemente todo está tan bello que te llegas a concentrar. Te olvidas del mercado adonde tenías que ir, te olvidas de la oficina adonde tenías que ir, te olvidas de que eres un hindú, un mahometano o un cristiano, te olvidas de que eres un padre o una madre o un hijo -te olvidas de este mundo. El sol es tan hermoso y la mañana está tan fresca, te absorbes en ella, te vuelves uno. Por un solo momento, cuando eres uno, la mente es una unidad y está sana, sientes una bienaventuranza surgiendo por todo tu ser. Puede suceder accidentalmente o tú lo puedes hacer ocurrir también conscientemente.
Cada vez que la mente es una unidad, una cualidad superior se expresa y lo inferior inmediatamente se sedimenta. Es como... vas a la escuela: el director está en la escuela, entonces los profesores están trabajando bien y los alumnos están aprendiendo bien y hay orden. El director ha salido afuera, ahora los profesores son los del nivel más alto; ahora no hay tanto orden porque los profesores están en libertad. Comienza a funcionar una energía inferior: comenzarán a fumar, "irán a tomar té, comenzarán a chismear. Pero los profesores están ahí, los alumnos están bajo disciplina. Los profesores se han ido... Una clase sin profesor se vuelve un caos, es una muchedumbre, una muchedumbre demente. El profesor entra en la clase -de pronto todo cambia, una fuerza superior ha entrado, el caos desaparece.
El caos simplemente demostraba que la fuerza superior estaba ausente. Cuando no hay caos -armonía- demuestra simplemente que la fuerza superior está presente. Tu mente está en caos: un punto superior es necesario, una cristalización superior es necesaria. Ustedes son como niños de escuela, una clase, una clase demente, y el profesor no está presente. Cada vez que llegan a concentrarse, inmediatamente una función superior se hace presente.
Así que Jesús dice: "¡Sana!". La palabra sana (heal); proviene de la misma raíz que la palabra todo (whole); y "heal", "whole" y la palabra "holy" (sagrado) también provienen de una misma raíz. Sana a una persona, ésta llega a ser un todo, y cada vez que la persona llega a ser un todo se vuelve sagrada. Y este es todo el proceso. La mente está en enfermedad porque no tiene centro. ¿Tienes un centro en la mente? ¿Puedes decir: "Este centro soy yo"? Cada momento cambia: en la mañana tuviste cólera, entonces sentiste que la cólera eras tú; en la tarde te volviste amoroso, entonces pensaste: ''El amor soy yo"; por la noche te frustraste, entonces pensaste: "La frustración soy yo". ¿Existe algún centro en ti o eres simplemente una muchedumbre en movimiento?
Tal como estás no hay centro, no hay centro todavía -y un hombre sin centro está enfermo. Un hombre sano es un hombre con un centro. Jesús dijo: "¡Dale centro a la gente!", entonces sea cual sea el caos a tu alrededor, el centro permanece ahí, permaneces centrado veinticuatro horas, algo permanece continuo. Aquello continuo llegará a ser tu ser.
Míralo de esta manera: hay tres capas de existencia. Una capa es de objetos, el mundo objetivo; a todo tu alrededor tus sentidos te lo reportan -tus ojos lo ven, tus oídos lo escuchan, tus manos lo tocan. El mundo objetivo es la primera capa de la existencia; si te pierdes en ello te mantienes contento con lo más superficial. Una segunda capa existe dentro de ti, la capa de la mente: pensamientos, emociones, amor, cólera, sentimientos -esa es la segunda capa. La primera capa es común -si tengo una piedra en la mano la podrás ver- es una objetividad común.
Cuando me ves, nunca me ves, sólo ves mi cuerpo; cuando te veo, nunca te veo, sólo veo tu cuerpo. Nadie puede ver lo que está dentro de tu mente. Uno puede ver tu comportamiento: cómo haces lo que haces, cómo reaccionas. Uno puede ver la cólera en tu cara, tu cara enrojecida, la crueldad que te sobrecoge, la violencia en tus ojos; pero uno no puede ver la cólera dentro de tu mente. Uno puede ver los gestos amorosos que haces con el cuerpo, pero uno no puede ver el amor. Y puedes estar haciendo sólo un gesto y puede no haber amor. Puedes engañar con los actos; has estado haciendo eso.
Tu cuerpo puede ser conocido por todos los demás, pero no tu mente. El mundo objetivo es común a todos, ese es el mundo de la ciencia. La ciencia dice que es la única realidad, porque la ciencia dice: "No podemos conocer tus pensamientos -ya sea que existan o no, nadie lo sabe. Sólo tú lo puedes decir, pero tu pensamiento no es común a todos, no es objetivo; no podemos experimentar con tus pensamientos, no los podemos ver. Tú los reportas; puedes estar engañando o puedes ser engañado ¿quién sabe?". Tus pensamientos no son cosas, pero sabes bien que existen. No sólo existen cosas, existen pensamientos. Pero los pensamientos son personales, privados, no son comunes a todos.
La capa exterior, la primera capa: la realidad de la superficie crea la ciencia. La segunda capa: de pensamientos, de sentimientos, crea la filosofía, la poesía. ¿Pero es eso todo? ¿Materia y mente? Si eso es todo, entonces jamás podrás estar centrado, porque la mente siempre es un flujo. No hay centro, ayer tuviste unos pensamientos, hoy día tienes otros pensamientos, mañana tendrás otros pensamientos -es como un río, no tiene centro.
En la mente no puedes encontrar ningún centro: los pensamientos cambian, los sentimientos cambian, son un flujo. Entonces siempre permanecerás enfermo, tranquilamente enfermo, nunca podrás ver un todo. Pero también hay otra capa, la más profunda. Primero es el mundo objetivo, la ciencia y su mundo; segundo es el mundo de los pensamientos -de la filosofía y poesía, de los sentimientos, pensamientos y después hay un tercer mundo que es el de la religiosidad, y ese es el mundo del ser, desde donde se presencia -desde donde se mira los pensamientos, desde donde se mira las cosas.
Ese es uno, no hay dos. Ya sea que mires una casa o que cierres tus ojos y mires a la figura de la casa, adentro, el que presencia es el mismo. Ya sea que observes la cólera o que observes el amor, el que presencia sigue siendo el mismo. Ya sea que estés triste o contento, ya sea que la vida se haya vuelto poesía o que se haya vuelto pesadilla, no hay diferencia, el que presencia es el mismo, el testigo permanece siendo el mismo. Sólo el ser, el testigo, es el centro; este testigo es del mundo de la religiosidad.
Cuando Jesús dice: "Anda y sana a la gente", está diciendo: "Anda y dales su centro, hazlos que presencien su ser. Entonces ellos no se involucrarán en el mundo, ni se involucrarán con los pensamientos, ellos estarán enraizados en su ser". Y una vez que estás enraizado en tu ser, entonces todo cambia, la cualidad cambia -entonces puedes orar.
Pero entonces no orarás por motivos errados, entonces tu oración será una gratitud. Entonces orarás no como un mendigo sino como un emperador que tiene demasiado de todo. Entonces darás, pero no darás por el ego sino por compasión. Darás porque el dar es tan hermoso y te hace tan bienaventurado. Entonces podrás ayunar, pero ese ayuno no será por la obsesión a la comida; ese ayuno será totalmente diferente.
Así es el ayuno de Mahavira, totalmente diferente. A veces te olvidarás del cuerpo tanto que no recordarás que hay hambre; estarás tan lejos del cuerpo que el cuerpo no será capaz de informarte que tiene hambre. La palabra que quiere decir ayuno en sánscrito es muy hermosa; esa palabra es upawas. La palabra no implica comer o no comer, no en absoluto, la palabra en sí misma no tiene nada que ver con ayunar, simplemente significa: "viviendo más cerca a tu ser", upawas significa "viviendo más cerca a tu ser", estando más cerca a ti mismo. Llega un momento cuando estás tan centrado que el cuerpo es totalmente olvidado, como si no hubiera cuerpo. Entonces no sentirás el hambre y el ayuno sucede -pero es un suceder, no un hacer.
Puedes permanecer en este centro por muchos días, le sucedió a Ramakrishna: entraba en éxtasis y por seis días o siete días permanecía como si estuviera muerto, el cuerpo no se movía, el mismo gesto; si estaba de pie continuaba de pie. Los discípulos tenían que hacer que se eche y tenían que alimentarlo a la fuerza, un poco de agua, un poco de leche -pero como si él no estuviera ahí. Esto es un ayuno: porque tú ya no estás más en el cuerpo.
Estando en el cuerpo, ya no estás más en el cuerpo. Pero tú no puedes hacer esto. ¿Cómo lo puedes hacer? Porque todo hacer es a través del cuerpo, tú tienes que usar el cuerpo para hacer algo -este ayuno no puede ser hecho porque este ayuno significa incorporeidad. Esto puede suceder -le sucede a un Mahavira, a un Jesús, a un Mahoma. Te puede suceder a ti también.
Jesús dice: "Vayan entre la gente, coman lo que ponen ante ustedes, y sanen al enfermo de entre ellos. Porque aquello que entra por sus bocas no los hará impuros, sino aquello que sale de sus bocas, eso es lo que los hará impuros".
Esto es muy significativo. Así que no te preocupes demasiado de que la comida no sea pura, o de que un shudra o intocable la haya tocado, o que una mujer que esté con su menstruación haya pasado y que su sombra la haya ensuciado. El asunto no es qué es lo que llevas hacia adentro, el asunto es lo que sacas de adentro -porque eso muestra tu cualidad, lo que sacas de adentro; cómo lo transformaste, esa es la cosa.
Un loto nace en el lodo; el lodo es transformado, se convierte en un loto. El loto nunca dice: "Nunca comeré este lodo ¡está sucio!". No, ese no es el asunto. Si eres un loto nada es sucio. Si tienes la capacidad de un loto, si tienes el poder de transformación, la alquimia, entonces puedes permanecer en el lodo y un loto nacerá. Y si no tienes la cualidad de un loto, entonces aún si vives en el oro, sólo lodo saldrá de ti. Lo importante no es lo que entra en ti, lo importante es que si estás centrado en tu ser, cualquier cosa que entre es cambiada, es transformada; toma la cualidad de tu ser y sale.
Sucedió durante la vida de Buda: accidentalmente fue envenenado; fue envenenamiento con comida, pero fue un accidente. Un hombre pobre lo invitó, y el pobre hombre había esperado muchos días para invitarlo. Así que llegó temprano, a las cuatro de la mañana, y se puso de pie cerca al árbol de Buda donde estaba durmiendo -para ser el primero en invitarlo, y fue el primero. Buda abrió sus ojos y el hombre le dijo: "¡Acepta mi invitación! He estado esperando muchos, muchos días, y por muchos años he estado preparándome. Soy un hombre pobre y no puedo gastar, pero ha sido un antiguo anhelo el que vengas y comas en mi casa". Buda dijo: "Iré".
Justo en ese momento, el rey del pueblo se acercó con su carroza, con sus ministros, con un gran séquito y le rogó a Buda: ''Ven, ¡te invito ...!".
Buda dijo: "Es difícil; mis discípulos irán a tu palacio, pero ya he aceptado una invitación -y este hombre ha estado aquí en el momento en que abrí los ojos. El es el primer anfitrión, así que tendré que ir".
El rey trató de persuadirlo de que eso no era bueno: "Este hombre ¿qué puede darte de comer? Sus hijos se están muriendo de hambre, ¡no tiene comida!".
Buda dijo: "Ese no es el asunto. El me invita y yo tengo que ir". Así que Buda fue.
¿Qué había hecho ese hombre? En Bihar y en otras partes pobres de la India, la gente recoge muchas cosas en la estación de lluvia; cualquier cosa que crezca, semillas germinadas en la tierra, las recogen. Un tipo de flores, kukarmutta, algo como sombrilla blanca que brota en la estación de lluvias... Las recogen, las secan y las guardan para todo el año; ese es su único vegetal -pero a veces se vuelve venenoso.
Así que ese hombre había recogido kukarmutta para Buda. La había secado, preparado, y cuando Buda comenzó a comerla, ya se había vuelto venenosa, era muy amarga. Pero eso era el único vegetal que había preparado, y si Buda dice: "Esto está amargo y no lo puedo comer", entonces el hombre se sentirá herido porque no tiene nada más. Así que continuó comiendo, nunca mencionó que eso estaba amargo y era venenoso. Y el hombre se sintió muy feliz. Buda regresó y el veneno comenzó a tener efecto. Vino el doctor y dijo: "Es un caso muy difícil. El veneno ha entrado en la sangre y es imposible hacer nada ¡Y Buda tendrá que morir!".
Lo primero que Buda hizo fue: reunió a sus discípulos y dijo: "Este hombre no es común, es excepcional. Porque la primera comida me fue dada por mi madre, y ésta es la última comida -él es tanto como mi madre. ¡Así que hónrenlo porque esto es algo raro!".
"En miles de años se da un Buda y sólo dos personas tendrán la rara oportunidad. Primero la madre para ayudar a Buda a entrar en el mundo; y finalmente este hombre para ayudarme a entrar en el otro mundo. Así que vayan y anuncien a la gente que este hombre tendrá que ser venerado -¡él es grande!".
Los discípulos estaban muy confundidos porque estaban pensando matar a ese hombre. Cuando todos se fueron, Ananda le dijo: "Esto es pedimos demasiado, que respetemos a ese hombre. Es el asesino, ¡te ha matado! Así que no digas esto ¿por qué dices esto?".
Buda dijo: "Yo los conozco, pueden matarlo -por eso es que digo esto. Vayan y hónrenlo. Esto es una oportunidad rara que sucede sólo unas cuantas veces en el mundo: darle a un Buda su última comida".
Veneno le es dado, pero amor es lo que sale. Esto es alquimia: siente compasión por este hombre que casi lo ha matado. Aún cuando le es dado veneno... de un Buda sólo brota amor.
Jesús dijo: "Porque aquello que entra por sus bocas no los hará impuros", -aún el veneno no te puede hacer impuro-, "sino aquello que sale de sus bocas, eso es lo que los hará impuros". Así que recuerda cómo transformas las cosas: alguien te insulta, te alimenta con un insulto, eso no va a hacerte impuro ¿Qué sale ahora de tu interior? ¿Cómo transformas el insulto? ¿Sale amor u odio?
Así que Jesús dice: "Presta atención a lo que sale de tu interior, no te preocupes mucho por lo que entra". Y esto tiene que ser recordado por ti también, de otro modo todo tu enfoque puede estar errado. Continuamente piensas en lo que entra, entonces nunca desarrollas la capacidad del ser que puede transformar las cosas. Entonces toda la cosa se vuelve externa: comida pura, este tipo de comida y ese tipo de comida; que nadie te deba tocar, eres un brahmin, un alma pura. ¡Entonces todo el asunto se vuelve una tontera! Lo real no es lo que entra, lo real es recordar que tú tienes que transformarlo.
Le sucedió a Shankara: estaba en Benares, fue una mañana a tomar su baño acostumbrado en el Ganges, pensando -el antiguo tipo de mente brahmin- que el Ganges te puede hacer puro. Cuando estaba regresando después de haber tomado su baño, un intocable, un shudra, lo tocó. Se puso muy furioso y dijo: "¿Qué has hecho? Tendré que ir de nuevo y tomar otro baño. ¡Me has ensuciado!".
Se dice que el shudra dijo: "Entonces tu Ganges no tiene valor. Porque el Ganges te purifica, y en este momento, fresco, purificado, estás viniendo y te toco -¿soy más grande que tu Ganges?- y te vuelves impuro".
Y el shudra dijo: "¿Qué tipo de sabio eres? Porque te he escuchado decir que en cada uno de nosotros existe la divinidad. Así que permíteme hacerte una pregunta: Si es que el toque de mi cuerpo te ha ensuciado, eso significaría que mi cuerpo puede tocar tu alma. Pero tú dices que el cuerpo es sólo una ilusión, sólo un sueño, ¿y cómo un sueño puede tocar la realidad? ¿Y cómo un sueño puede ensuciar la realidad? Aquello que no es, ¿cómo puede ensuciar a aquello que es? O si dices que no es mi cuerpo, sino mi alma la que te ha ensuciado -porque el alma puede tocar al alma- entonces no soy un Brahma, ¿no soy la divinidad de la que hablaste? Entonces dime ¿quién te ha ensuciado?".
Se dice que Shankara se inclinó reverentemente y dijo: "Hasta ahora sólo estaba pensando acerca de la divinidad, sólo era una filosofía. Ahora tú me has indicado el camino correcto, ahora nadie me puede ensuciar. Ahora entiendo: uno existe, sólo uno existe, y lo mismo está en mí y lo mismo está en ti". Después Shankara trató muchísimo de descubrir quién era ese hombre. Nunca pudo encontrarlo. Nunca pudo descubrir quién era ese hombre. Podría haber sido el mismo Dios o podría haber sido la misma fuente... pero Shankara fue transformado.
Cualquier cosa que entre no puede ensuciarte, porque cualquier cosa que entre va al cuerpo. Nada puede entrar en ti, tu pureza es absoluta. Cualquier cosa que salga de ti lleva tu cualidad, la fragancia de tu ser -eso muestra algo. Si cólera sale de ti, eso muestra que adentro estás enfermo; si odio sale de ti, eso muestra que adentro no eres un todo; si amor y compasión y luz salen de tu interior, eso muestra que la integración interna ha sido alcanzada.
Espero que entiendan este extraño dicho. Malentender es fácil y con personas como Jesús los malos entendidos son siempre posibles, entender bien es casi imposible -porque ellos hablan la verdad, y la verdad siempre es paradójica porque no estás listo a escuchar, no estás centrado.
Entiendes a través de la mente y la mente se entrevera, se confunde, interpreta -entonces este dicho se volverá peligroso. Debo decirte que este dicho no ha sido registrado en la versión autorizada de la Biblia. Ha sido puesto de lado ¡porque esto es peligroso! Está registrado, pero no en la versión autorizada, no en la Biblia en la que creen muchos cristianos. Pero también había otra gente que tomaba nota cuando Jesús estaba hablando; estas notas han sobrevivido, han sido encontradas hace sólo veinte años en una cueva en Egipto.
Todos estos dichos que estamos tratando pertenecen a esas notas, no son de la versión autorizada, porque la versión autorizada nunca puede estar correcta -es imposible. Porque una vez que organizas una religión, el espíritu muere. Algo organizado está muerto. Y además están los intereses creados: ¿cómo podría el Papa del Vaticano decir?: “Si ayunan engendrarán pecados para ustedes mismos” -entonces nadie ayunaría. “Y si oran se condenarán” -entonces nadie oraría. “Y si dan limosna harán mal a sus espíritus” -entonces nadie donaría. Entonces, ¿cómo esta gran organización de la iglesia...?
Los cristianos tienen la organización más grande: sólo los sacerdotes católicos son un millón doscientos mil -miles y miles de iglesias en toda la tierra. La organización más rica es el cristianismo católico; ni siquiera los gobiernos son tan ricos, porque todo gobierno está en bancarrota. Pero el Vaticano, el Papa, es el hombre más rico, con la organización más grande en todo el mundo, el único estado internacional -no tan visible, muy invisible, pero millones de gente trabajando bajo él.
¿Cómo puede suceder todo esto? Sucede a través de donaciones, y si los cristianos aprenden que Jesús dice: "No den, harán daño a sus espíritus...". Y estas iglesias han sido hechas para orar, y si la gente llega a saber que Jesús dice: 'No oren, de otro modo cometerán pecado", ¿quién irá a orar ahí? y si no hay oración, si no hay ayuno, ni ritual, ni donaciones, entonces ¿cómo puede existir el sacerdote? Jesús destruye los mismos cimientos de toda religión organizada -entonces Jesús puede estar presente, pero no puede haber cristianismo.
Esto no está registrado, debe haber sido omitido. También puedes malentender, pero si puedes sentir lo que estoy diciendo, lo entenderás. El no está contra la oración, no está contra el ayuno, no está contra dar y compartir -está contra sus caras falsas.
Lo real debe provenir de tu ser. Primero debes cambiar y ser transformado, sólo entonces, cualquier cosa que hagas será buena.
Alguien le preguntó a San Agustín: "¿Qué deberíamos hacer? No soy un hombre muy instruido, así que dímelo en breve, en tan pocas palabras como sea posible".
Agustín dijo: "Entonces sólo hay una cosa a decirse: ¡Ama! Y entonces cualquier cosa que hagas será correcta".
Pero si amas, por supuesto, todo se vuelve correcto; pero si no amas, entonces todo va mal.
Amor significa ¡ausencia de ego! Amor significa estar centrado. Amor significa ¡permanecer bienaventurado! Amor significa ¡estar agradecido! Esto es lo que significa: vive a través de tu ser, no a través de tus actos. Porque tus actos están en la superficie, el ser está en la profundidad.
Deja que las cosas salgan de tu ser. No dirijas ni controles tus acciones; transforma tu ser. Lo real no es lo que tú haces, lo real es lo que tú eres.
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