DOS: ¿DE QUÉ HOMBRE NUEVO HABLAMOS?
Quiere decir que Torres García se religó con ese instinto de conservación espiritual que según Toynbee se manifiesta cíclicamente en todas las culturas por lo menos a partir de la civilización minoica y genera Hombres Nuevos mucho más completos que el emergente de nuestra Modernidad Ilustrada, a pesar de los aportes globalizadores geniales de un Spinoza, un Darwin, un Marx o un Freud. Da la impresión, al empezar este milenio, de que al Hombre Nuevo con techo positivista, racionalista o ateísta ya no le queda otra opción que jubilarse.
Así es.
¿Y cómo podríamos demostrar con un valor científico o empírico la existencia de ese inconsciente colectivo y esos arquetipos que nos han dinamizado durante tantos siglos con una especie de coherencia indoblegable?
El primero que ha planteado el asunto en términos más científicos es Jung, porque su cosmovisión no deviene solamente de conclusiones sacadas en el consultorio sino de un amplio estudio de los mitos, las religiones y las culturas más antiguas. Él se internó miles de años hacia atrás y recogió una enorme cantidad de material hasta poder demostrar que los arquetipos son un hecho evidente. Por supuesto que el lector tendría que internarse en los libros de Jung para acceder a esa evidencia.
Pero me consta que a muchos lectores no iniciados les interesa acceder a un primer panorama de la cosmovisión junguiana. ¿Podemos tirar un poco del hilo?
Cómo no. Y podemos empezar por algo muy sencillo: el símbolo del sol, que es una expresión arquetípica relacionada con la vida y la luz de la conciencia. Los niños, que están muy cerca del inconsciente colectivo, lo manifiestan espontáneamente dibujando soles. Y hace milenios los egipcios adoraban al sol, así como Inti era el padre sol en las culturas indoamericanas y los indios Pueblo de las Praderas norteamericanas tenían un ritual especial para ayudar a salir al sol todos los días. Ahí tenemos un arquetipo fundamental.
Tan fundamental como el del padre o de la madre, que ya pertenecerían a la estación evolutiva que suele ser diferenciada como la naturaleza con el hombre.
Bueno, lo que pasa es que en psicología se habla de figura materna o figura paterna, pero esas figuras llevan implícita la presencia de los arquetipos de la madre y del padre, que son sustentadores y formadores de la psiquis. Y allí también tenemos el arquetipo del niño, que se constela en la madre. Entonces aparece el arquetipo de la gran madre, generando conductas dadas a priori: por eso se produce un cambio súbito de sentimientos y de conducta en la mujer que da a luz. Y me parece importante puntualizar al respecto que actualmente se piensa que en la era neolítica la Gran Madre era Dios. Lo del Dios Padre es posterior, y podemos ver su emergencia en las mitologías egipcia y griega con gran claridad. Pero al principio reinaba un matriarcado y los dioses eran ayudantes fecundantes de las diosas, como en el colmenar de abejas. Después las divinidades masculinas (ya sea el Zeus griego o Rá, el dios-sol egipcio) fueron ganando terreno y terminaron mandando. Claro que este es un tema muy extenso.
¿Y cuándo se produce la emergencia del arquetipo del héroe?
En su versión primitiva el héroe mítico tenía que escapar de la dimensión matriarcal para alcanzar un estado más elevado de conciencia. Pero, paradojalmente, a medida que se alejaba de ella se empobrecía y tenía que regresar al origen -su inconsciente colectivo- y emerger renovado. O sea: el hombre ha tenido que re-ligarse en todas etapas de la humanidad con la finalidad de incluir nuevos elementos espirituales, solares, capaces de hacer más expansiva y abarcativa su función consciente.
Niña
La niña de seis años termina de cantar con la guitarra y es como si el trasluz de la tarde se hubiese transfigurado en un solo verdor de facciones remotas.
-Mummy -le digo: -Cantás como un pajarito.
-No -me corrige: -Soy un pajarito.
Quiere decir que Torres García se religó con ese instinto de conservación espiritual que según Toynbee se manifiesta cíclicamente en todas las culturas por lo menos a partir de la civilización minoica y genera Hombres Nuevos mucho más completos que el emergente de nuestra Modernidad Ilustrada, a pesar de los aportes globalizadores geniales de un Spinoza, un Darwin, un Marx o un Freud. Da la impresión, al empezar este milenio, de que al Hombre Nuevo con techo positivista, racionalista o ateísta ya no le queda otra opción que jubilarse.
Así es.
¿Y cómo podríamos demostrar con un valor científico o empírico la existencia de ese inconsciente colectivo y esos arquetipos que nos han dinamizado durante tantos siglos con una especie de coherencia indoblegable?
El primero que ha planteado el asunto en términos más científicos es Jung, porque su cosmovisión no deviene solamente de conclusiones sacadas en el consultorio sino de un amplio estudio de los mitos, las religiones y las culturas más antiguas. Él se internó miles de años hacia atrás y recogió una enorme cantidad de material hasta poder demostrar que los arquetipos son un hecho evidente. Por supuesto que el lector tendría que internarse en los libros de Jung para acceder a esa evidencia.
Pero me consta que a muchos lectores no iniciados les interesa acceder a un primer panorama de la cosmovisión junguiana. ¿Podemos tirar un poco del hilo?
Cómo no. Y podemos empezar por algo muy sencillo: el símbolo del sol, que es una expresión arquetípica relacionada con la vida y la luz de la conciencia. Los niños, que están muy cerca del inconsciente colectivo, lo manifiestan espontáneamente dibujando soles. Y hace milenios los egipcios adoraban al sol, así como Inti era el padre sol en las culturas indoamericanas y los indios Pueblo de las Praderas norteamericanas tenían un ritual especial para ayudar a salir al sol todos los días. Ahí tenemos un arquetipo fundamental.
Tan fundamental como el del padre o de la madre, que ya pertenecerían a la estación evolutiva que suele ser diferenciada como la naturaleza con el hombre.
Bueno, lo que pasa es que en psicología se habla de figura materna o figura paterna, pero esas figuras llevan implícita la presencia de los arquetipos de la madre y del padre, que son sustentadores y formadores de la psiquis. Y allí también tenemos el arquetipo del niño, que se constela en la madre. Entonces aparece el arquetipo de la gran madre, generando conductas dadas a priori: por eso se produce un cambio súbito de sentimientos y de conducta en la mujer que da a luz. Y me parece importante puntualizar al respecto que actualmente se piensa que en la era neolítica la Gran Madre era Dios. Lo del Dios Padre es posterior, y podemos ver su emergencia en las mitologías egipcia y griega con gran claridad. Pero al principio reinaba un matriarcado y los dioses eran ayudantes fecundantes de las diosas, como en el colmenar de abejas. Después las divinidades masculinas (ya sea el Zeus griego o Rá, el dios-sol egipcio) fueron ganando terreno y terminaron mandando. Claro que este es un tema muy extenso.
¿Y cuándo se produce la emergencia del arquetipo del héroe?
En su versión primitiva el héroe mítico tenía que escapar de la dimensión matriarcal para alcanzar un estado más elevado de conciencia. Pero, paradojalmente, a medida que se alejaba de ella se empobrecía y tenía que regresar al origen -su inconsciente colectivo- y emerger renovado. O sea: el hombre ha tenido que re-ligarse en todas etapas de la humanidad con la finalidad de incluir nuevos elementos espirituales, solares, capaces de hacer más expansiva y abarcativa su función consciente.
Niña
La niña de seis años termina de cantar con la guitarra y es como si el trasluz de la tarde se hubiese transfigurado en un solo verdor de facciones remotas.
-Mummy -le digo: -Cantás como un pajarito.
-No -me corrige: -Soy un pajarito.
(continúa el próximo sábado)
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