martes

C. G. JUNG / RICHARD WILHELM - EL SECRETO DE LA FLOR DE ORO


VIGESIMOSEXTA ENTREGA

2

EL ESPÍRITU PRIMORDIAL Y EL ESPÍRITU CONSCIENTE (2)

Meditación. Etapa primera. Recolección de la luz.

La esencia una efectiva y verdadera (logos en combinación con vitalidad), cuando desciende la morada de lo Creativo se divide en animus anima. El animus está en el Corazón Celestial. Es de la naturaleza de lo luminoso, es la fuerza de lo ligero y puro. Es lo que hemos recibido del gran vacío, lo que tiene una forma desde el primordial comienzo. El anima es de la naturaleza de lo oscuro. Es la fuerza de lo pesado y turbio, está adherida al corazón carnal corpóreo.

El animus ama la vida. El anima busca la muerte. Todos los placeres sensuales y agitaciones coléricas son efecto del anima; es el espíritu consciente el que después de la muerte se nutre de sangre, pero durante la vida está él en la mayor necesidad. Lo oscuro torna a lo oscuro, y las cosas se atraen según su especie. El aprendiz, empero, sabe destilar completamente el anima oscura, de manera que se tranforme en Pura Luz (yang).

Se describe en esa sección la parte que toman en la fermación de la vida humana el espíritu primordial y el espíritu consciente. El Maestro dice: La vida del hombre es como la del insecto que vive un solo día; únicamente la verdadera esencia del espíritu primordial puede escapar al curso circular de Cielo y Tierra y al destino de los eones. La verdadera esencia surge de lo no-polar, y recibe la fuerza primordial de lo polar, por lo cual acoge en sí la verdadera esencia de Cielo y Tierra y llega a ser espíritu consciente. Como espíritu primordial, recibe la esencia de padre y madre. Ese espíritu primordial carece de conciencia y saber, pero es capaz de regular los procesos de formación del cuerpo. El espíritu consciente es muy manifiesto y muy eficaz, y es capaz de adaptarse incesantemente. Es el señor del corazón de los hombres. En tanto permanezca en el cuerpo es el animus. Después de su separación del cuerpo se transforma en espíritu. En tanto que el cuerpo entra en existencia, el espíritu primordial no ha formado todavía ningún embrión en el que pudiera corporizarse. De modo que se cristaliza en el Uno libre, sin polos.

En el momento del nacimiento, el espíritu consciente inspira la fuerza del aire, y así se torna habitación del nacido. Mora en el corazón. Desde ahí en adelante es señor del corazón, y el espíritu primordial pierde su lugar, mientras que el espíritu consciente detenta el poder.

El espíritu primordial ama el reposo, el espíritu consciente ama el movimiento. En sus movimientos queda ligado a los sentimientos y deseos. Día y noche consume así la simiente primordial, hasta que ha agotado totalmente la fuerza del espíritu primordial. Entonces el espíritu primordial abandona la cáscara y se va.

La fuerza del espíritu de quien en general ha hecho lo bueno es pura y clara cuando llega a la muerte. Sale por las aberturas superiores, boca y nariz, la pura y ligera fuerza del aire sube y flota hacia el Cielo, y se convierte en el quíntuple genio-sombra presente, o espíritu-sombra.

Pero cuando el espíritu primordial fue utilizado por el espíritu consciente durante la vida para la codicia, locura, deseo y placer, y ha hecho todos los pecados posibles, la fuerza del espíritu está entonces, en el instante de la muerte, turbia y confusa, y el espíritu consciente sale, junto con el aire, por la puerta del vientre a través de las aberturas inferiores. Pues si la fuerza del espíritu está turbia e impura cristaliza hacia abajo, se sume en el infierno, y se torna demonio. Entonces no sólo el espíritu primordial pierde su natura de la verdadera esencia. Por lo tanto dice el Maestro: Si se mueve, eso no está bien.

Si se quiere preservar el espíritu primordial debe primero someterse incondicionalmente al espíritu que discierne. El Camino para someterlo lleva justamente a través del curso circular de la luz.

Cuando se ejercita el curso circular de la Luz se debe olvidar tanto cuerpo como corazón. El corazón debe morir, el espírtu vivir.

Cuando el espíritu viva, la respiración comenzará de manera prodigiosa a girar. Esto es lo que el Maestro llama lo mejor de todo. Para ello se debe dejar sumergir al espíritu en el bajo vientre (plexo solar). Entonces la fuerza entra en relación con el espíritu, y el espíritu se aúna con la fuerza y se cristaliza. Éste es el método del cómo poner manos a la obra. Con el tiempo, en el alojamiento de la vida, el espíritu primordial se transforma en la fuerza verdadera. En ese momento se debe aplicar el método del girar de la rueda del molino, para destilarlo de manera que se convierta en el Elixir de Vida. Éste es el método del trabajo concentrado.

Cuando la perla del Elixir de Vida está lista, puede formarse el embrión santo; entonces el Trabajo debe dirigirse al calentamiento y nutrición del embrión espiritual. Éste es el método de la conclusión. Si entonces está formado acabadamente el cuerpo de fuerza del Niño, se debe dirigir el Trabajo de manera que el embrión nazca y retorne a lo vacío. Éste es el método del soltar la mano.

Desde los tiempos más remotos hasta hoy, ésas no son palabras vacías, sino la sucesión del Gran Sentido en el método real para producir un espíritu inmortal y un hombre santo y eternamente viviente.

Pero si el Trabajo ha prosperado hasta aquí, todo lo perteneciente al principio oscuro está consumido enteramente y el cuerpo nace a lo luminoso puro. Si el espíritu consciente se ha transformado en el espíritu primordial, sólo entonces puede decirse que ha llegado a séxtuple genio de oro presente. Si no se aplica este método de ennoblecimiento, ¿cómo se quiere entonces eludir el camino del nacer y morir?

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