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CARL GUSTAV JUNG, LA FÍSICA CUÁNTICA Y LA MENTE ESPIRITUAL: UNA VISIÓN MÍSTICA DEL SIGLO XXI (3)


por Diogo Valadas Ponte y Lothar Schäfer.


Las vías de Eddington de un Universo Consciente

En la década de 1930, Sir Arthur Stanley Eddington, un prominente astrofísico británico, fue uno de los primeros físicos que sistemáticamente buscaron aspectos de la conciencia en el universo, concluyendo que “el universo es de la naturaleza de un pensamiento o sensación en una Mente universal”.

Uno de los argumentos de Eddington se basaba en el hecho de que, cuando los físicos realizan mediciones, sus observaciones tienen sentido, porque los instrumentos de medida están conectados con un fondo significativo de los objetos que se miden. Por ejemplo, cuando observamos el movimiento de un punto de luz a través del cielo por la noche, nuestras observaciones tienen sentido porque conocemos el fondo planetario, donde los planetas giran alrededor del sol. En esta situación, señaló Eddington, las observaciones de los átomos son un problema, porque su fondo no se conoce. Cada vez que vemos un átomo, podemos ver fenómenos que ocurren en su superficie, pero no sabemos, lo que sucede dentro. ¿Por qué el fondo de los átomos no es conocido e incluso incognoscible? Debido a que, como hemos descrito anteriormente, los electrones en los átomos son formas no materiales y no empíricas.

Si la ciencia no tiene nada que decir sobre los bloques de construcción del mundo visible, es un problema que debe ser abordado. Como resulta, no es el único rompecabezas de su tipo. Una situación similar surge, por ejemplo, en la neurología, donde ninguna medida de la superficie de un cerebro puede decirnos qué está pasando en la mente detrás de ella. Eddington sugirió pensar en las dos situaciones juntas, la del cerebro y la del átomo, y concluyó que el fondo de los átomos es mental. Ya que necesitamos algo a lo que podamos adjuntar las mediciones de un átomo.

¿Es nuestra mente una invención de nuestro cerebro? O, ¿tenemos una mente porque el fondo del universo es mental y se expresa en nuestra mente? Para Eddington la “unidad” del universo hizo necesario concluir que, detrás de todas las apariencias empíricas del mundo, “hay un fondo continuo con el fondo del cerebro”. La unidad en este contexto significa coherencia. Que el universo es un sistema coherente puede sugerirse sobre la base de la unidad de nuestra mente:

“Si la unidad de la conciencia de un hombre no es una ilusión, debe haber alguna unidad correspondiente en las relaciones de la mente-materia”.

Si el universo no fuera un sistema coherente, sino una colección aleatoria de pilas desconectadas de desechos materiales, la unidad de nuestro pensamiento sería una ilusión. Por otro lado, si el universo es un todo coherente, la existencia de nuestra mente personal sugiere que el fondo del universo es mental.

De esta manera, Eddington fue llevado a la conclusión de que:

“El universo es de la naturaleza de un pensamiento o sensación en una mente universal “

Aunque son polémicas, las tesis de Eddington están en perfecto acuerdo con los supuestos básicos de Carl Gustav Jung, y con los fenómenos cuánticos, que nos muestran que hay una parte del mundo que no podemos ver, un fondo de potencialidad, que no consiste en cosas, pero de formas. Estas formas son pensadas y son reales porque pueden actualizarse en el mundo empírico y actuar en él. De hecho, todo el mundo empírico ahora aparece como una emanación de un reino de formas invisibles.

Las funciones de onda cuántica son arquetipos

No es una casualidad que el desarrollo de la psicología como ciencia diera un salto cuántico después de 1900, cuando la era de las Ciencias Clásicas llegó a su fin y la era cuántica comenzó. La visión de Jung de la psique humana presupone una estructura del universo que está en perfecto acuerdo con el universo cuántico, pero imposible en el mundo de Newton. Por ejemplo, la suposición de Jung de que existe una parte invisible del mundo, que no consiste en cosas materiales, sino en formas -los arquetipos- es inaceptable en un universo newtoniano, en el que todos los fenómenos dependen de las propiedades de la materia.

El inconsciente colectivo de Jung es una parte no personal de la psique humana. Es un reino de formas -los arquetipos- que puede aparecer espontáneamente en nuestra conciencia y actuar en ella, influyendo en “nuestra imaginación, percepción y pensamiento”. Los arquetipos son “modos típicos de aprehensión”, que modelan, regulan y motivan las formas conscientes en nuestra mente de la misma manera, en las cuales los estados virtuales de átomos y moléculas forman y controlan los fenómenos empíricos. Debemos llegar constantemente al reino de los arquetipos y actualizar sus formas virtuales, para poder vivir y dar sentido a la vida.

La aparición de los arquetipos en nuestra mente muestran nuestra conexión con un orden transpersonal. Más allá de los estrechos confines de nuestra psique personal, señaló Jung, el inconsciente colectivo es:

“Una extensión sin límites llena de incertidumbre sin precedentes, aparentemente sin interior y sin exterior, sin arriba y sin abajo, sin aquí y sin allí, sin mía y sin tuya, sin bien y sin mal … donde estoy indivisiblemente esto y aquello; Donde experimento lo otro en mí mismo y el otro que me experimenta conmigo … Allí estoy totalmente yo con el mundo, tanto que una parte de mi fácilmente se olvida de quién soy realmente”.

Los filósofos y los místicos idealistas han perseguido tales ideas a través de las edades. En el siglo XIX, por ejemplo, Georg Wilhelm Friedrich Hegel enseñó que el “Espíritu Absoluto” es la estructura primaria del universo. Todo lo que existe es la actualización del espíritu, y todo está conectado con él. El Espíritu es todo, crea todo, el pensamiento y el ser, el sujeto y el objeto, lo real y lo ideal, lo humano y lo divino, todos son Uno. Así, concluyó Hegel, nuestro pensamiento es el pensamiento del Espíritu Cósmico, que está pensando en nosotros.

Miles de años antes de Hegel, los sabios indios inventaron la alegoría de las ollas de agua, que se llenan de agua y se colocan en el sol: Usted puede ver el sol en cada una de ellos, pero sólo hay un sol. Del mismo modo, usted puede encontrar la conciencia en innumerables mentes humanas, pero sólo hay una conciencia: la Conciencia Cósmica.

La palabra “conciencia” deriva del latín, “cum” y “scientĭa”, y significa un estado de “sabiduría compartida”. Curiosamente, cuando hablamos de nuestra conciencia y la de otras personas, siempre hablamos de “nuestra conciencia”, y nunca usamos la forma plural hablando de nuestras conciencias. No hay forma plural, porque sólo hay una conciencia: la conciencia cósmica. Si nuestra conciencia personal es simplemente una parte de un sistema cósmico, no es sorprendente que los arquetipos puedan aparecer en nuestra mente y actuar en ella.

Por cierto, en la que describe el mundo, la física cuántica ha llevado a la ciencia al centro de las antiguas enseñanzas espirituales. Por ejemplo, las funciones de onda molecular no tienen unidades de materia o energía. Son formas puras, no materiales. Lo mismo es cierto para los arquetipos de Jung: al igual que las funciones de onda de los sistemas cuánticos, son formas puras, no materiales. En la metafísica de Aristóteles, todas las cosas son mezclas de materia y forma. Sólo había una forma pura: Dios.

El nombre que los químicos cuánticos han dado a los estados vacíos de átomos y moléculas -es decir, llamándolos “estados virtuales” – es una expresión peculiar y uno se pregunta, ¿de dónde viene? Como resulta, el concepto no fue inventado por los químicos cuánticos, sino por Meister Eckhart, un monje dominicano y místico. “Las cosas visibles están fuera de la unidad de la luz divina”, escribió Meister Eckhart, y su existencia en el mundo empírico se debe a la “actualización de su ser virtual “.

¡Qué fenómeno tan impresionante! El mismo término inusual aparece en la mente de un místico medieval y luego, cientos de años después, en la mente de un químico cuántico. El ejemplo muestra que las verdades absolutas pueden aparecer, una y otra vez, con los mismos mensajes a través de miles de años en diferentes mentes, diferentes edades y diferentes partes del mundo. Es difícil evitar la impresión de que nuestras mentes están conectadas con un reino cósmico de pensamientos: el reino de los arquetipos de Jung.

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